https://advayta.mybb.rocks/ Enlightenment ru-ru Tue, 13 Aug 2013 17:01:09 +0400 MyBB/mybb.ru https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=51#p51 <p>Аннотация<br />Дуглас Хардинг «Жизнь без головы. Дзен или переоткрытие Очевидного» :: купить книгу Не думаю, что очарование этой книги ощутят все люди, ведь никогда нельзя быть уверенным, что они воспримут именно тот смысл ваших слов, который вы вкладываете в них. Но мне еще не встречался такой же четкий и выразительный текст, как в первой главе «Жизни без головы», который мог бы столь же действенно изменить мировосприятие читателя. И мне понятна причина. Дело в том, что образы гораздо эффективнее рассуждений способствуют интуитивному пониманию, а Хардинг прибег к поистине мощному образу: «У менянет головы». В первый раз это заявление звучит ошеломляюще, но автор остается верным ему (он то и дело возвращается к своей идее), пока — как и в случае с дзэнскими коанами, которые звучат так же абсурдно, когда мы слышим их впервые, — преграда не разрушается, и мы не начинаем видеть все то же самое, но уже иначе.<br />Тайное становится явным. <br />Когда логика умирает, <br />Взору открывается истина.</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 17:01:09 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=51#p51 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=50#p50 <p>Аннотация<br />Джидду Кришнамурти «Первая и последняя свобода» :: купить книгу Какова же причина этого беспорядка, этого страдания? Как возникает это горе, это страдание, не только внутреннее, но и внешнее, этот страх и ожидание войны – грозящей вспых­нуть Третьей мировой войны? Какова причина этого? Вне вся­кого сомнения, это указывает на падение всех нравственных, духовных ценностей – к вящей славе всех чувственных ценнос­тей, ценностей, созданных рукой или умом. Что происходит, когда у нас нет других ценностей, за исключением ценностей чувственных, ценностей, являющихся продуктом ума, руки или машины? Чем большее значение мы придаём чувственным ценностям, тем больший возникает беспорядок, разве не так? И снова это не моя теория. Вам не надо прибегать к цитатам из книг, чтобы выяснить – ваши ценности, ваше богатство, ваше экономическое и социальное существование зиждятся на ве­щах, созданных рукой или умом.</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 17:00:38 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=50#p50 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=49#p49 <p>Аннотация<br />Нисаргадатта Махарадж «Я есть То» :: купить книгу Книга содержит собрание бесед Нисаргадатты Махараджа, систематизированные и опубликованные Морисом Фридманом, с большой силой и убедительностью раскрывающих природу подлинной реальности. В ней даются исчерпывающие ответы на вопросы, связанные с поиском на духовном пути, отвечающие запросам всех типов искателей.<br />Эта замечательная книга выдержала свыше 20-ти переизданий только в Индии, в США недавно вышло 12-е ее переиздание, переведена на многие европейские языки, неизменно вызывая мощный резонанс у тех, кто читает ее с искренней заинтересованностью.</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 17:00:07 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=49#p49 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=48#p48 <p>Аннотация<br />Экхарт Толле «О чем говорит тишина» :: купить книгу Это не такая книжка, которую нужно прочитать от корки до корки и отложить в сторонку. Живи вместе с ней, бери ее почаще и, что гораздо важней, почаще ее откладывай, а еще лучше, меньше читай, а больше держи ее в руках. Многие читатели будут чувствовать, что после каждых нескольких строк их совершенно естественным образом будет тянуть остановиться в чтении, сделать паузу, отражая прочитанные строки и погружаясь в их спокойствие. Всякий раз, когда такое будет происходить, гораздо полезнее прервать чтение, чем продолжать его. Пусть эта книга делает свою работу, пусть она пробуждает тебя, пусть вытаскивает тебя из старой колеи бесконечно повторяющегося и наскучившего обусловленного мышления. <br />Форма этой книги, то, как она сделана, может рассматриваться как возрождение самых древних форм духовных учений, дошедших до нас в виде записей — сутр древней Индии. Сутры — это очень яркие и насыщенные указатели, направленные на истину, имеющие форму афоризмов или коротких изречений, в которых нет никакого сложного концептуального наполнения. В форме сутр были записаны ранние священные учения, Веды и Упанишады, в таком же виде предстают и слова Будды.</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:59:32 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=48#p48 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=47#p47 <p>Аннотация<br />Рамеш Балсекар «Сознание говорит» :: купить книгу Все, что есть - это Сознание. Если есть полное, глубокое, интуитивное понимание этого, то вам нет надобности читать дальше. Отложите эту книгу и продолжайте весело и расслаблено шагать по жизни.<br />Если, однако, вы принадлежите к той неизмеримо большей группе людей, которые считают себя людьми, тогда здесь может быть кое-что для вас. Как редактор, могу вас заверить, что это действительно очень хорошая книга. Я прочел ее. Некоторым может показаться, что в ней мало неприкрытого секса, насилия и подобных развлекательных моментов, но все равно это хорошая книга.</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:59:04 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=47#p47 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=46#p46 <p>Аннотация<br />Экхарт Толле «Сила момента сейчас» :: купить книгу Возможно, лишь раз в десятилентие или даже раз в поколение появляется книга, подобная “Силе Момента Сейчас”. Это больше, чем книга; она наполнена жизненной энергией, и держа ее в своих руках вы, вероятно, чувствуете это. В ней есть сила, способная вызвать у читателей чувства и изменить их жизнь к лучшему. <br />Первое издание книги “Сила Момента Сейчас” вышло в Канаде, и канадская издательница Конни Келлоу рассказала мне, что слышала вторящие друг другу истории о том, что как только люди углублялись в книгу, то в их жизни начинали происходить позитивные перемены и даже чудеса. “Читатели звонят”, - сказала она, - “И многие из них рассказывают мне о чудесных исцелениях, трансформации и растущей радости, которую они переживают, потому что приняли эту книгу”.<br />Книга подвела меня к осознанию того, что каждый момент моей жизни – это чудо. И это абсолютная правда, причем даже неважно, понимаю я это или нет. И “Сила Момента Сейчас” снова и снова показывает мне, как можно придти к этому пониманию.</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:58:19 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=46#p46 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=45#p45 <p>Явление Кришнамурти уникально по своей сути, отлично от всех Учителей, основателей учений, сект и даже религий. Кришнамурти - человек, который из любви к миру и истине отказался от роли живого Бога, мирового Учителя, роли, к которой он был предназначен с детства. Сделал он это, так как осознал, что истина, если она открыта не самостоятельно, а навязана авторитетом другого, пусть даже в высшей степени замечательного существа, не ведет ни к чему, кроме иллюзий, конфликта и страдания. Философия Кришнамурти не является учением, имеющим определенные догматы. Его представления о жизни и смерти, счастье и радости, пространстве и времени, о любви и т.д., которые обсуждаются в его беседах, не навязываются собеседнику, более того, они просто ставятся как предмет раздумий для каждого, и решение для каждого индивидуума свое.</p> <p>Джидду Кришнамурти родился в деревушке Маданапалле в южной Индии. В 1909 году стал учеником Анни Безант, которая видела в Кришнамурти &quot;нового мессию&quot;. Три года спустя Безант увезла мальчика в Англию, где он получил образование. В 1929 году Кришнамурти порвал с Теософским обществом и стал пропагандировать собственное религиозно-мистическое учение.</p> <p>Он основал несколько школ, опубликовал множество книг и статей, дал около тысячи интервью, в которых раскрывал суть своего подхода к жизни.</p> <p>Информация взята из ресурса: <a href="http://www.sunhome.ru/" rel="nofollow" target="_blank">http://www.sunhome.ru/</a></p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:56:14 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=45#p45 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=44#p44 <p>Энтони Пол Му-Янг, более известный как Муджи, родился 29 января 1954 года в Порт Антонио (Ямайка). В 1969 он переехал в Великобританию и в настоящее время живет в Брикстоне (Лондон). В течение многих лет Энтони был уличным художником-портретистом в Лондонском «Вест Энде», затем зарабатывал живописью и изготовлением витражей, после чего какое-то время был учителем в Брикстонском Колледже. В прошлом он был хорошо известен как Тони Му, но сейчас многие искатели и друзья из разных стран называют его просто – Муджи.</p> <p>Муджи – прямой ученик Шри Харилал Пунджа, известного мастера адвайты, или Пападжи, как называют его последователи. В 1987 году, случайная встреча с Христианским мистиком коренным образом изменила жизнь Муджи. Через молитву на него снизошло прямое переживание Божественного. В течение короткого периода времени его сознание претерпело столь радикальное изменение, что многие друзья и знакомые перестали узнавать Тони. Этот период пробуждения сознания сопровождался глубокой внутренней трансформацией, которая выражалась в различных мистических опытах и инсайтах. Стремительно ворвавшийся в его жизнь ветер перемен принес с собой сильную жажду полностью сдаться Божественной Воле. Вскоре Муджи перестал учить живописи в Брикстонском Колледже, покинул свой дом и начал вести тихую простую жизнь, полную сдачи воле Божьей, следуя ее спонтанному проявлению. Глубокий мир воцарился в нем и с тех пор уже никогда не покидал его.</p> <p>В течение последующих 6 лет Муджи пребывал в состоянии спонтанной медитации, почти не обращая внимания на внешний мир. Эти годы он прожил без копейки денег, будучи поглощенным внутренней радостью, наполненностью и естественной медитацией. Милость проявилась в форме его сестры Юлианны, которая с сердечной добротой пригласила Муджи пожить в ее доме, и предоставила ему пространство и время для столь необходимого ему духовного становления –&#160; вдали от обычного давления и требований социальной жизни. Муджи вспоминает об этом периоде как о своих «годах в пустыне» и трепетно рассказывает о своем глубоком переживании Божественного, сравнивая его с тем, как будто ты «сидишь на коленях Бога». Во многом это были не самые легкие времена для Муджи, но, несмотря на это, в его голосе нет и тени сожаления или раскаяния, когда он рассказывает&#160; об этом периоде. Напротив, он говорит об этой фазе своей жизни как о благословении, наполненности&#160; милостью, доверием и искренней преданностью.</p> <p>В конце 1993 года, Муджи отправляется в Индию. У него возникло сильное желание посетить Дакшинешвар в Калькутте, где жил и учил Шри Рамакришна – великий Бенгальский Святой. Слова и жизнь Рамакришны были источником вдохновения для Муджи на ранней стадии его духовного становления. Он любил Святого всем сердцем, но судьба распорядилась иначе, и Муджи не попал в Калькутту. В Ришикеше – священном городе у подножия Гималаев, случилась еще одна благоприятная встреча; на этот раз – с тремя последователями великого Мастера Адвайты – Шри Харилал Пунджа, известного более как Пападжи. Их настойчивое предложение поехать с ними, чтобы увидеть Мастера произвело глубокое впечатление на Муджи. Но все же он отложил перспективу встречи с Пападжи на целых две недели, выбрав сначала посетить Варанаси – священный город.</p> <p>В конце ноября Муджи приезжает в Индира Нагар в Лакнау, чтобы встретить Пападжи.&#160; Это было благоприятное и глубоко значимое событие в его духовном путешествии. Он чувствовал, что сама судьба ведет его; ведь он встретил живого Будду, полностью Просветленного Мастера. Постепенно Муджи пришел к пониманию, что Пападжи и есть его Гуру. Муджи оставался с Мастером в течение нескольких месяцев. Во время одного из сатсангов, Пападжи сказал ему:</p> <p>«Если ты жаждешь быть единым с Истиной – «Ты» должен совершенно исчезнуть.» На это, великий гнев взорвался внутри Муджи. Полный сопротивления и суждений по отношению к Пападжи, он решил покинуть Мастера – и чем скорее, тем лучше. Но не прошло и суток, как темная туча злости и бунта внезапно испарилась, оставив его ум в таком совершенном покое, пустоте и такой интенсивной любви к Мастеру, что теперь он точно знал, что не сможет уехать. Через милость Пападжи его ум был отброшен к пустоте изначального источника.</p> <p>В 1994 году, с благословениями Мастера Муджи отправляется в Шри Раманашрам в Тируваннамалаи. Это ашрам у подножия Аруначалы, «Горы Огня», где Шри Рамана Махарши – святой Аруначалы и Гуру Пападжи жил и делился со многими ищущими. Муджи чувствовал себя очень счастливым – как дома – в Тируваннамалаи. Он оставался там почти три месяца перед тем, как снова вернуться к ногам Пападжи.</p> <p>Через неделю после возвращения в Лакнау, Муджи получил вести из Лондона о том, что его старший сын внезапно умер от воспаления легких. Муджи возвращается в Лондон. Блаженство прежних лет расчистило путь глубинной пустоте и внутреннему безмолвию, передавшемуся через милость и присутствие Пападжи.</p> <p>Муджи посещает Пападжи снова в 1997 году. Это была последняя встреча с Возлюбленным Мастером, который на тот момент был уже очень сильно болен и с большим трудом передвигался, однако его внутренний свет и присутствие оставались нетронутыми. Через месяц после возвращения в Лондон, Муджи получает известие об уходе Мастера. На это Муджи заявляет: «Тот Принцип, который проявляет себя через форму Мастера всегда ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Настоящий Мастер никогда не умирает, умирает мистер. Истинный Мастер – Сат Гуру внутри, единственная Реальность.»</p> <p>С 1999 года Муджи делится своими сатсангами в форме спонтанных встреч, ритритов, интенсивов и встреч один на один со многими искателями, которые приезжают к нему со всего мира в поисках прямого переживания Истины. Он один из немногих современных учителей в традиции Адвайты, кто разъясняет «самопознание» и метод «самоисследования» с ослепительной чистотой, огромной любовью, терпением и авторитетом. Энергия, излучаемая в его присутствии – беззвучно объединяет всех окружающих, распространяя безличностную близость, любовь, радость, игру и в то же время – авторитетное влияние Мастера. Его стиль – непосредственный, четкий, сострадательный – зачастую полный юмора. Однажды попав в ловушку его вопросов, кажется уже некуда бежать. Настолько беспощаден его испытующий взгляд и бескомпромиссная позиция, что концепция «Я» неизбежно&#160; разоблачается, распознается как ментальная конструкция и тает – увиденная из бесформенного Сознания, которым мы являемся.</p> <p>В течение последних лет Муджи много путешествует по Испании, Италии, Германии, Португалии, Швеции, Северной Америке, Аргентине, Бразилии, Индии, где он проводит сатсанги, встречи, интенсивы и ритриты. Он всегда открыт и рад встрече с искренними искателями истины, каким бы ни было их прошлое.<br />Информация взята из ресурса: <a href="http://mooji.org.ua/" rel="nofollow" target="_blank">http://mooji.org.ua/</a></p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:54:24 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=44#p44 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=43#p43 <p>Алексей Поликутин: Инструкция по просветлению </p> <p>1. Прекратить все поиски Просветления<br />2. Стать Ничто.<br />3. Стать Всё.</p> <p>А теперь более подробно…</p> <p>1. Прекратить все поиски Просветления<br />Это означает успокоиться. Прекратить искать Просветление, думать о нём говорить о нём, создавать концепции как достичь и каковы критерии Просветления, кто Просветлён, а кто нет. Прекратить все практики. Просто жить так какое- то время, оставаясь просто Наблюдающим себя и мир. На этом первом этапе исчезает лихорадочная суета «эго» по достижению Просветления.</p> <p>2. Стать Ничто.<br />Второй этап начинается спонтанно с обнаружения того, что вы не являетесь чем либо. Вы ничем не обладаете. У вас нет имени нет фамилии, нет жены, нет мужа, нет тела, нет мысли нет ничего. Нет я. Вы осознаете что не существуете. Это этап разотождествления, познание пустотности Всего. Это этап смирения «эго», осуществление Тишины.</p> <p>3. Стать Всё.<br />На этом этапе, который может начаться также спонтанно, вы отдаёте то Ничто, которое вы осознавали как «себя», включая чувство «я» Абсолюту. Кто чувствует, кто мыслит, кто радуется и плачет? – это То! Здесь сознание не-двойственности, которое существовало всегда начинает проявляться. Собственно абсолютная отдача или отречение уже Просветление. Это смерть «эго». Умри йог, умри! Как умер Горках и прозрел! Я-То!</p> <p>Если не получается вновь переходим к первому этапу!</p> <p>Как узнать сам миг Просветления?<br />Это ни с чем не спутаешь! Кто говорит о мгновенном переходе, кто о ряде спонтанных озарений. Которые сливаются в одно непрерывное сознавание. Кто говорит о взрыве, кто о потрясении, кто о спокойствии. Кто сравнивает с выходом из скорлупы, кто с Абсолютным исчезновением, кто с расширением до размеров Вселенной. Кто лишь спустя некоторое время понимает, что тот самый миг вот в этой условной точке во времени и был Просветлением. </p> <p>Первые ощущения</p> <p>Сначала Блаженство, Радость и Мир осознаются настолько интенсивно в контрасте с тем, что вы чувствовали раньше, что вы отдаётесь этому всецело. Вы пытаетесь осознать, как то описать это состояние… и вы учитесь по новому взаимодействовать с миром. Могут быть безумные Экстазы, периоды полного Покоя и ментального Озарения. Высшее Я действует на все функции и проводники, происходит перестройка организма. Это то же, когда рождается ребёнок – происходит адаптация или когда вы купите новую рубашку нужно привыкнуть к ней.</p> <p>Существует ли Просветление?</p> <p>Некоторые говорят, что оно есть. Некоторые поверхностно читая изречения, утверждают, что его нет. Для просветлённого абсолютное и относительное воззрение Едины. Просветление одновременно есть и его нет.</p> <p>Сознание Просветления</p> <p>Вся Вселенная, включая вас это Единый Гуру, и каждый миг сознавания является Поклонением Гуру, Бхакти. И в то же время каждый миг сознавания является излиянием Милости и Присутствия Гуру внутри вас — весь мир Ученик для Него! Поклонение и Даршан сливаются. Это Служение. Стать Просветлённым значит осуществлять Великое Служение. Служение происходит независимо от вашего желания или нежелания. Бездействуя вы действуете, действуя вы пребываете в Бездействии. Отныне вы выше всего, и в то же время ниже всего. Вы слуга всем и вы Господин. Вы Учитель и вы Ученик. Тот кто ищет стал Тем, что ищется. Вы Сердце всего и всё в вашем Сердце.<br />Информация взята из ресурса: <a href="http://advaitaworld.com/" rel="nofollow" target="_blank">http://advaitaworld.com/</a></p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:52:59 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=43#p43 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=42#p42 <p>Все ли, что создано невежеством — создано Богом?</p> <p>Профессор в университете задал своим студентам такой вопрос. «Все, что существует, создано Богом?» Один студент смело ответил: «Да, создано Богом».<br />«Бог создал все?» спросил профессор. «Да, сэр,» ответил студент.<br />Профессор спросил, «Если Бог создал все, значит Бог создал зло, раз оно существует. И согласно тому принципу, что наши дела определяют нас самих, значит Бог есть зло.» Студент притих, услышав такой ответ.<br />Профессор был очень доволен собой. Он похвалился студентам, что он еще раз доказал, что вера в Бога это миф.<br />Еще один студент поднял руку и сказал «Могу я задать вам вопрос, профессор?». «Конечно,» ответил профессор. Студент поднялся и спросил «Профессор, холод существует?»<br />«Что за вопрос? Конечно, существует. Тебе никогда не было холодно?» Студенты засмеялись над вопросом молодого человека.<br />Молодой человек ответил, «На самом деле, сэр, холода не существует. В соответствии с законами физики, то, что мы считаем холодом в действительности является отсутствием тепла. Человек или предмет можно изучить на предмет того, имеет ли он или передает энергию. Абсолютный ноль (-460 градусов по Фарегейту) есть полное отсутствие тепла. Вся материя становится инертной и неспособной реагировать при этой температуре. Холода не существует. Мы создали это слово для описания того, что мы чувствуем при отсутствии тепла.»<br />Студент продолжил. «Профессор, темнота существует?» Профессор ответил, «Конечно, существует.»<br />Студент ответил, «Вы опять неправы, сэр. Темноты также не существует. Темнота в действительности есть отсутствие света. Мы можем изучить свет, но не темноту. Мы можем использовать призму Ньютона чтобы разложить белый свет на множество цветов и изучить различные длины волн каждого цвета. Вы не можете измерить темноту. Простой луч света может ворваться в мир темноты и осветить его. Как вы можете узнать насколько темным является какое-либо пространство? Вы измеряете какое количество света представлено. Не так ли? Темнота это понятие, которое человек использует чтобы описать что проиходит при отсутствии света.»<br />В конце концов, молодой человек спросил профессора, «Сэр, зло существует?» На этот раз неуверенно, профессор ответил, «Конечно, как я уже сказал. Мы видим его каждый день. Жестокость между людьми, множество преступлений и насилия по всему миру. Эти примеры являются не чем иным как проявлением зла.»<br />На это студент ответил, «Зла не существует, сэр, или по крайней мере его не существует для него самого. Зло это просто отсутствие Бога. Оно похоже на темноту и холод — слово, созданное человеком чтобы описать отсутствие Бога. Бог не создавал зла. Зло это не вера или любовь, которые существуют как свет и тепло. Зло это результат отсутствия в сердце человека Божественной любви. Это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света.»<br />Профессор сел. Имя молодого студента было — Альберт Эйнштейн.<br />Информация взята из ресурса: <a href="http://advaitaworld.com/" rel="nofollow" target="_blank">http://advaitaworld.com/</a></p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:51:29 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=42#p42 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=41#p41 <p>Однажды была маленькая девочка «я» (другие называли её Лиза). Это просто история, которая как бы происходила во времени: с началом, серединой и концом.</p> <p>Когда я была ребенком было только это: жизнь просто происходила. Ничего. Не-знание. Невинность. Я всегда знала это. Ничего не происходила. Я видела шутку. Я видела(воспринимала), что другие просто притворяются. Как-то возник страх, и с ним ощущение, что «я вот здесь», а «они вон там».<br />«Что они ждут от меня? Должна ли я играть в их игры? Я не хочу и не знаю как. Что это за сумасшедший мир, где каждый притворяется кем-то?» Смущение. Попытки приспособиться, выжить. В подростковом возрасте это превратилось в замешательство и гнев. Я сгорала от злости к этому притворству. Злилась на мир. Было ощущение чего-то ужасно-ужасно неправильного, чего-то не хватало. Всё это время было едва уловимое ощущение понимания, что происходит, но оно упускалось из-за попыток приспособиться.</p> <p>Я выросла в Лондоне, в полутрадиционной еврейской южно-африканской семье (in a semi-traditional Jewish South African family). Я посещала еврейские религиозные занятия будучи ребенком, где нас учили как следовать законам и как молиться Богу. Я невинно наслаждалась всем этим и «подстрекала» мою семью быть более религиозной. Позже я заметила лживость/лицемерие религии. Например, на Шабат (священный день отдохновения у иудеев), когда Бог говорит явно отдыхать и не водить машину, моя мать, да и другие, приезжали в синагогу и парковались за углом, чтоб другие думали, что мы пришли пешком. </p> <p>Люди говорят о Боге, о том, как быть добрым, придерживаться правил, и в то же время всё это только шоу. На самом деле, я чувствовало только замешательство вокруг. Каждый казался в отчаянии цеплялся за идею Бога, как за последний шанс спастись. Они чувствовали безопасность в известном. Много поколений все следовали этой традиции, кто мы такие, чтобы нарушать её? Я чувствовала страх и жесткость везде. Люди казались в ужасе перед идей оказаться обнаженными перед Жизнью. Они чувствовали безопасность в религии и концепциях из-за иллюзорного чувства надежности. Всё это я чувствовала в детстве и была очень смущена и потеряна.</p> <p>У меня была младшая сестра. Я чувствовала, что она знает истинную природу невинности жизни. Я чувствовала, что она это я. Но я с удивлением обнаруживала, что она притворяется отдельной индивидуальностью и доказывает свою независимость.</p> <p>Будучи с родителями в саду, они часто говорили мне: «Взгляни, Лиза, не правда ли это дерево красиво?» Часто я отвечала «мм..», потому что чувствовала злость. Деревья, цветы и всё в игре Жизни — мой дом. Они не какие-нибудь особенные или красивые. Они просто то, что они есть. Несомненно, они изумительно красивы, но это ничего не имеет общего с концепцией красоты.</p> <p>Мои родители спрашивали: «Не правда ли вчера было здорово?» Я чувствовала себя обманутой и смущенной. Прошлое никогда не случалось, оно только существовало как память. Вообще все слова казались сплошным притворством.Я не знала что правда: знание природы абсолютной невинности(которая тонула на заднем фоне, в то время как я пыталась выжить в мире) или слова, которые люди говорят.<br />Я чувствовала себя всё более запутанной, это разбивало мне сердце.</p> <p>Весь мир казался пустым и бессмысленным. Было всё равно, буду я жить или умру.</p> <p>Я думала, что пустоту внутри можно чем-то заполнить из игры: идеальные взаимоотношения, карьера и т.д. Я искала недостающее звено, которое бы убрало внутреннюю боль.</p> <p>В 17 лет я одна отправилась жить в Израиль. Это была вроде как попытка шагнуть в неизвестное. Я наслаждалась пляжами, у меня была маленькая черная собачка, и т.д.</p> <p>Через семь лет я перебралась в Японию. Там я работала официанткой в ночном клубе. Через пол года переехала в Таиланд. Я планировала на 3 месяца, но встретила кое-кого, кто сказал мне, что я там провела, казалось имело очень большое значение для меня.</p> <p>Я узнала об Ошо. Я любила слушать его беседы, но они были на видео, так как он уже как 10 лет оставил тело. Медитация была новым для меня и я любила это. Мне нравилось танцевать и я танцевала много часов каждый день. Мне дали имя Унмани (не-ум).</p> <p>Но я всё ещё чувствовала, что ещё что-то не в порядке. Я чувствовала, что надо углублять медитацию, и в то же время, мене она уже надоела.</p> <p>Вскоре я вернулась в Пуну. Там проводилась терапия по возвращению в детство, чтоб облегчить внутреннюю боль. Это была неделя плача. Я сломала свою лодыжку, во время сильного катарсиса: пытаясь убить свою мать я пинала матрац и стены. Руководитель занятия сказал: «Это была только незначительная часть работы, которую ты должна сделать». Я злилась на него. Это не должно быть так: бесконечное копание в прошлом!</p> <p>В последующее время из-за сломанной ноги я в основном лежала в постели. Физическая и эмоциональная боль была непереносимой. Так не должно быть, всё неправильно!</p> <p>Год назад, я слышала о женщине Долано, которая рассказывает о Просветлении. Я не знала что это такое, и мене не было интересно тогда. Я думала, что это очередная духовная цель. Но уже на своем опыте убедилась, что эти «духовные достижения» ничего общего не имеют с внутренней наполненностью.<br />Но чем больше я слышала о ней, тем больше я боялась пойти к ней. Я чувствовала это будет конец!</p> <p>Всё же я решилась пойти к ней, так как боль была невыносимой.</p> <p>Долано — немецкий дзен мастер. Она провела много времени с Ошо, но пробудилась после встречи с Пападжи.</p> <p>У меня было неприятие того, что она говорит. Но я продолжала слушать её. За это время случилось «распознавание», которое люди кажется называют Пробуждением. Время остановилось. Ощущение себя как чего-то ограниченного телом исчезло. Жизнь просто происходила. Ум пытался вернуться и объяснить, как, что и почему случилось. Но это просто случилось. Или не случилось. Это было просто распознавание, которое принесло облегчение от духовного поиска. Я всегда знала это, но просто притворялась что нет. Как только это было увиденно — остался только смех. Это таяние в том, что мы всегда знаем, но не обращаем внимания. Были слезы благодарности к Жизни. Наконец-то завеса упала — и вот он, отдых в Не-знании.</p> <p>Было большое облегчение, но возникли сомнения: что с этим делать и как интегрировать это в жизнь. Было ощущение, что чего-то еще слегка не хватает и я вовлеклась в различные духовные практики.</p> <p>Вскоре я вернулась в Лондон. Однажды на ужине с друзьями зашел спор о Просветлении и один обвинил меня в невежестве. Я вернулась домой с кишащими в голове вопросами. Я сомневалась уже во всем и почти поверила, что я невежественна. По мере того, как гора сомнений росла, случилось распознавание, что все эти сомнения, страхи, замешательство — с этим все в порядке. Нет разделения. Нет никого, кто мог бы быть невежествен или нет. Я проявление индивидуального персонажа, я и то, что знает его. Нет разделения. </p> <p>Это было окончательным расслаблением. Вера в того, кто получил его, полностью пропала. Расслабление в Жизни как Жизнь.</p> <p>Описанное в словах, это может звучать, как если бы случилось нечто особенное. Но это только ограничения слов и мыслей. Никогда ничего не происходило. Я есть то,, что я есть. И всегда была.</p> <p>Это то, что люди называют Освобождение(Просветление). Но нельзя сказать «Я освобождена», потому что это не имеет ничего общего со «мной». Нет больше идеи об отдельной «мне», которая может что либо делать, тем более достичь «состояния Просветления». Освобождение — это слово, которое указывает только на распознание Освобождения, и ничего более. Нечего достигать и некому. Я ничего не знаю. Но это Не-знание есть абсолютное знание. Абсолютная свобода, только Освобождение и есть. Это просто Жизнь, я есть просто Жизнь.</p> <p>Переведено с: wwwnot-knowing.com/the-story.htm</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:50:22 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=41#p41 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=40#p40 <p>C ранних лет Rupert был очень заинтересован в природе Реальности. <br />Он изучал в течении 20 лет учение Успенского (Ouspensky), Кришнамурти, Руми, Шанкарачарьи, Раманы Махарши, Нисаргадатты и Роберта Адамса, пока не встретил своего учителя Франциса Люсиля (Francis Lucille) 30 лет назад. Францис ознакомил его с учением Jean Klein и Atmananda Krishnamenon, и, самое важное, прямо указал на истинную природу.</p> <p>Всё, что переживается, переживается сознанием, через сознание, в сознании и в качестве сознания. Сознание наблюдает, переживает и осознает себя от момента к моменту. Это всё, что существует. Присутствие. То.</p> <p>Сайт: non-duality.rupertspira.com</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:49:28 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=40#p40 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=39#p39 <p>Я не искала просветления, я искала любви, простого человеческого счастья. Просто в какой-то момент я поняла, что внешние поиски привели меня лишь к внешним результатам, и что хотя в моей жизни и есть все внешние атрибуты счастья, но истинного счастья в этом нет. Нет чего-то очень важного, чего-то такого, без чего вся жизнь теряет свой смысл, и это важное я не могу попросить у другого, я должна найти это сама. Это понимание привело меня к необходимости внутреннего поиска. Но в то же время, в этом внутреннем поиске я готова была принять помощь учителей, сначала это были просто книги, затем общение с живыми людьми, и в результате я встретила того, кто смог открыть мне глаза на мою истинную природу, природу будды. Эта встреча произошла в лесу, в медитационном Ошо лагере в Петяярви, и первым человеком, которого я по-настоящему смогла назвать своим учителем, стал для меня Свами Дхарма Сумиран. Так же в этом лагере я обрела Мастера, который хотя уже и не присутствовал в теле, но любовь к которому помогла мне обрести своего внутреннего Мастера. Я действительно чувствовала эту любовь, Ошо был для меня одновременно пространством и человеком.<br />Но это не значит, что я отказалась от поисков земной любви. Просто я поняла, что важнее не внешние поиски, а внутренняя готовность к встрече. И обретя эту готовность, я действительно встретилась с тем, кто также готов был разделить со мной мой путь, с моим будущим мужем Четаном.<br />В результате этой встречи и произошло моё первое сатори – временное состояние единства, целостности, полного осознавания своей божественной сути. С этого момента мой поиск стал действительно осознанным, я узнала что такое просветление не концептуально, а на собственном опыте.</p> <p>Почему этот опыт не стал окончательным тогда?</p> <p>Можно сказать, что время ещё не пришло, и здесь, наверно, правильнее будет говорить о том, зачем мне нужен был этот опыт. Благодаря ему я узнала, что такое истинная любовь.<br />С момента первого сатори и до окончательного просветления прошло около двух с половиной лет, и в этот период мой внутренний путь был связан в основном с осознаванием того, что держит меня, какие желания мешают мне окончательно пробудиться и постепенно осознавая свои желания, я освобождалась от них.<br />Последним препятствием, как выяснилось, было моё желание признания со стороны мужчины, то есть моя женская обусловленность не позволяла мне быть первой. Я ждала, когда мой муж просветлеет, станет моим Мастером и поможет мне в моей реализации. И лишь осознав, что я должна сама сделать то, чего жду от него, я просветлела. Это произошло совершенно неожиданно, во время нашего разговора с Четаном. Я просто вдруг поняла, что не могу больше ждать и это произошло. Это действительно похоже на пробуждение, как если после долгих блужданий во сне, поисков, тревог и страданий, вдруг просыпаешься и оказывается, что ты уже дома, ничего не нужно искать, всё уже здесь, — ты сам и есть то, что ты искал.<br />Информация взята из ресурса: <a href="http://advaitaworld.com/" rel="nofollow" target="_blank">http://advaitaworld.com/</a></p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:46:57 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=39#p39 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=38#p38 <p>Нукуну родился в Дании в 1947 году. Он бакалавр философии и магистр социологии. Он работал психотерапевтом, занимался гештальтом, психодрамой, НЛП, первичной терапией и медитациями в течении 16 лет. За это время он был учеником таких Мастеров, как Ошо, Пападжи, Махараджи и Шанти Майя. После окончательного пробуждения в 1995 году его работа коренным образом изменилась, и стала фокусироваться на передаче не-дуальности. Это самое важное в его cатсангах, курсах и ретритах. Хотя он не принадлежит к какой-либо религии или духовному пути, он использует все подходящее из разных духовных традиций. </p> <p>О своем духовном пробуждении он сказал:<br />«Я искал здесь и там. Мое сердце кричало в отчаянии, в поисках того, что я потерял. Я ходил по разным путям и чтобы не делал, я делал от всего сердца. Я делал, всё что в моих силах до точки, где все усилия отпали. Я не знал, что делать дальше. Я не решал сам остановить усилия! Все усилия остановились сами по себе. Я оказался здесь и теперь, присутствующим, потому что все усилия завершились.<br />Утром, на балконе гостиницы, в Ришикеше, вкушая мой утренний кофе, наслаждаясь красотой Гималайских гор, дверь открылась сама по себе. Случилось что-то, чего я никогда не мог бы предполагать. В доли секунды, меня вырвали с корнями. Личность, которую я принимал как мой центр, как мою жизнь, в эту секунду превратилась просто в мысль – мысль среди множества других. И я в первый раз почувствовал настоящую удовлетворенность.</p> <p>Это не было пониманием. Это было в-нимание всего. Это был сдвиг в сознании. Побочным продуктом этого было чувство благодарности ко всему и к каждому, с кем я встречался, так как у меня было глубокое и непоколебимое знание, что все ситуации, люди, с которыми я сталкивался в жизни, были кусками этого пазла под названием Нукуну!</p> <p>Я не могу сказать, что это случилось со мной в этот день. Внезапно оборвалась продолжительность времени без видимой причины. Скорее, я бы сказал, что это случилось именно из-за отсутствия причины.</p> <p>Не было ни усилий, ни желаний, ни стремлений. И это отсутствие желаний не было результатом чего-либо. По-другому оставались бы в уме усилия. Просто этого не возможно достичь, так как само делание предотвращает Это. Это скорее безвольное отпускание!<br />Первый год после этой смерти и возрождения был ад и рай. Это было как хождение по лезвию бритвы. Я учился жить как открытая ладонь вместо кулака. Старый ум ничего не знал о настоящем доверии, о тотальной обнаженности. Он только знал надежду и страх. Открытая ладонь это тотальное, безусловное доверие. Я падал опять обратно в дуальность, каждый раз, когда ум по старому обычаю жаждал или отвергал. С одной стороны старый ум все еще имел силу, с другой стороны непреднамеренное смещение в сознании было безвозвратным.<br />Пробуждение внезапный феномен, тогда как просветление постепенный. Нет начала и нет конца. Просветление нельзя сравнить, так как это не вещь, это не что-то…</p> <p>И до сих пор я согласен с Дзен-Патриархами. В каждом вдохе я практикую. Почему? Потому что просветление не завершенный феномен, который вы можете иметь.</p> <p>Медитируйте на этой маленькой истории.<br />«Крупинка соли пошла к океану, измерить его глубину. По мере погружения, она потихоньку растворилась…&quot;</p> <p>В чём моя работа на сатсангах и ретритах? Это быть зеркалом, это запустить в участниках волну пробуждения, которое уже присутствует в каждом. Это эффект резонанса. Я звенящий колокольчик. Если вы побудите рядом с людьми, как я, то ваш колокольчик тоже будет звенеть.&quot;</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:45:58 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=38#p38 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=37#p37 <p>В Габоне, как и в любом другом обществе, есть правила/ритуалы перехода от юности к зрелости. Во время моей инициации в Бвити ибогой(1), я испытал Абсолют в первый раз.</p> <p>Это зависит от твоей зрелости, а не от усилия, однако, в конце этого опыта, все взрослые сказали мне, что я не смогу это переживать ежедневно, а только после смерти. Любознательный, я спросил: «Почему нет?» «Потому что это вот так!» — такой ответ я получил.<br />Неудовлетворенный этим, я начал искать способ жить этим ежедневно. Это было началом моего поиска. Моя решительность была такая огромная, что мое сознание пробудилось после двух с половиной лет! Со временем я понял, что то, что случилось, могло случиться просто.</p> <p>Что произошло на самом деле? Не-событие, потому что фактически мы не делаем нового открытия, это только лучшее понимание нашей собственной природы, понимание, что нет ничего, на что Бытие может полагаться (нет ничего, от чего бы зависело Бытие), что внутреннее и внешнее ничего не содержит, «ничего нет». (that the inside and the outside of this body do not give any content: « there is nothing ».) </p> <p>После этого, моя жизнь продолжилась, я тренер/учитель в клубе Toulouse.</p> <p>Вообще, нет ничего правильного и неправильного. Нужно только понять, что абсолютное и относительное сменяют друг друга постоянно (the relative and the absolute alternate endlessly), это состояние сознания не может быть наблюдаемо/увиденно. Как например, никто не может увидеть ветер, но только его проявление, что не есть сам ветер. То же самое с Пробуждением.</p> <p>* * *<br />(1) Википедия:<br />Бви&#769;ти или буи&#769;ти — традиционная африканская религия, основанная на приёме священного растения ибога. Видения, вызываемые этим растением, являются центральным опытом для её последователей. Бвити распространена в Западной части Центральной Африки среди племён бабонго и митсого на территории Габона и народа фанг (Габон и часть Камеруна). В последние десятилетия бвити распространяется на соседние страны (Республика Конго, Демократическая Республика Конго, Экваториальная Гвинея). Несмотря на энергичное противостояние католических миссий, в Габоне бвити очень популярна и наряду с исламом и христианством имеет статус официальной религии.</p> <p>Источник: wwwni-ina.com/en/index.html</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:45:19 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=37#p37 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=36#p36 <p>Я пролежал в этом незнакомом мне состоянии бессознательности около часа или полутора часов, а затем, как человек поднимается после сна, встал и я и засмеялся над собой, говоря: «Я умер, но сейчас я снова жив». Я встал, чувствуя себя очень спокойным, очень счастливым и полным любви. Я осознал, что пережил смерть, когда увидел непроявленное божественное сияние, такое яркое, как миллион солнц. Я был очень испуган, но то, что произошло, помогло мне понять смерть. Я осознал, что смерть представляет собой не что иное, как это состояние. Стоило мне увидеть сферу непроявленного Света, и я утратил всякий страх. Это было состояние освобождения от индивидуального существования. С тех пор мое мужество намного возросло, и больше я не испытывал никакого страха. Я ничего не боюсь. Я никогда не думаю о том, что произойдет. Я никогда не беспокоюсь о том, что кто-то может сделать. Страх во мне был разрушен. Я достиг абсолютного бесстрашия.</p> <p>Вечная синева сознания</p> <p>Теперь осознавание Я начало расти во мне спонтанно. Прежде чувство дехо'хам, «Я — тело», всегда трепетало во мне; но теперь всё изменилось, и это было чувство шиво'хам, «я — Шива», которое пульсировало внутри меня само по себе. Восторг блаженства неуклонно возрастал. Все эти воспоминания облика высшего Синего Существа, Его благословения, Его пребывания внутри меня, моего отождествления с ним, «Я есть Он» — звучали во мне. Я начал покачиваться в экстазе от звука нады, в сильном чувстве любви, распространявшемся по каждой части моего тела, вспоминая свой страх быть разрушенным этой божественной сферой непроявленного Света. Чем больше и глубже была игла медитации, тем более проникновенными были переживания Я. Однако даже тогда что-то внутри меня говорило, что надо идти дальше. У меня было ощущение, что чего-то недостает, но я не мог ничего с этим поделать. Был только один способ заполнить этот недостаток: полная безусловная сдача на милость внутренней Шакти, которая была Шри Гурудэвом. Я продолжал медитировать, и каждый день я видел эту божественную сияющую сферу и Голубую Жемчужину внутри нее и слышал наду грома. Таковым было состояние моей медитации. </p> <p>Иногда у меня были мимолетные видения всезнающего Синего Существа, такие же быстрые, как вспышки молний. Моя медитация становилась глубже. С каждым днем все сильнее становилось мое убеждение: «Оно поистине является моим внутренним Я, чей свет пронизывает всю вселенную». Я сознавал мое внутреннее Я в виде Синего Человека, хотя и не мог видеть это непосредственно. Благодаря дару милости Бхагавана Шри Нитьянанды я достиг осознания, что Синий Человек был моим собственным Я — Тем, кто живет внутри всего, пронизывает всю вселенную и приводит ее в движение, кто Един, недвойствен и неразделен, и все же — всегда в игре, становящийся многим из одного и одним из многого. Он — Шри Кришна, вечная синева Сознания, возлюбленное жизненное дыхание гопи и Я йогов. Внутренняя, вечная синева Сознания — это со'хам брахма: «Я есть Он, Абсолют» для джняни. Эта синева — обожаемая сущность для бхактов, которая наполняет их сладостным нектаром любви. Эта вечная синева Сознания и есть Шри Гуру Нитьянанда — любимое божество Свами Муктананды. Эта вечная синева Сознания — божественная сила милости учеников Сиддхи. Если это не осознано, мы не можем понять, что вселенная проявляется внутри Бога, Абсолюта. Но благодаря знанию, данному нам Парашакти Кундалини, когда Она раскрывается и возрастает в нас, мы можем видеть игру вселенной как форму Абсолюта.</p> <p>Я начал видеть, что Он, посредством чьей милости майя познается как проявление Господа, это мое Я, являющееся как Голубая Жемчужина. Я начал видеть, что Синий Человек, чей свет пронизывает весь мир, Существо, от которого я получил знание, кто есть чистый трансцендентный Свидетель всего, неизменная Сущность, неизменная Истина, — это мое внутреннее Я. Я прочно утвердился во внутреннем знании того, что, точно как солнце очевидно и все же его не может видеть слепой, так же, хотя синева Сознания, свидетель всего, очевидна, ее нельзя увидеть без милости Гуру. Но облако не может закрыть солнце навсегда. Тот, кто раскрывает Себя на мгновение и тут же скрывает Себя, все же открыт, даже когда спрятан, является моим Я.</p> <p>Я уверовал, что Он, который заботится о моей йогической садхане, кто был известен нашим предкам и будет известен нашим потомкам, был моим бытием, моим сознанием и моим блаженством. Твердая и непоколебимая вера возникла во мне, вера, что Синее Существо — которое дает нам сияющий свет и которое также сияет в инертной материи, без знания которого все знание несовершенно и с чьим знанием все с легкостью познается — было формой милости Шри Гуру Нитьянанды. И все же, хотя эта убежденность крепла, меня не покидало едва уловимое ощущение, что необходимо продвигаться еще дальше. Великая Кундалини постоянно углубляла мою медитацию и мое знание Абсолюта.</p> <p>Рассвет знания</p> <p>Благодаря моим размышлениям после медитации я понял цель ведантинов. В моей медитации было достигнуто знание той самой высшей Истины, которую ведантины реализуют посредством свидетеля-сознания, когда ум находится в абсолютной тишине. Я познал эту истину, в которой во время исследования теряется самый тонкий интеллект. Погружение интеллекта в эту истину и есть достижение Веданты. Пока человек бодрствует, То, которое ощущает весь внешний мир как идам, «это», объект, все же остается в стороне и выше бодрствования; То, которое, когда человек дремлет или спит, не спит, а остается бодрствующим, ни умом, ни чувствами не ощущает всю вселенную сна как «это»; и когда человек находится в черных глубинах сна без сновидений, где ничего не видно, То, которое остается как осветитель и ощущает это состояние небытия, — я начал понимать То как неизменное Я, высшую цель медитации.</p> <p>Знание, что свидетельствующее Я, которое присутствует в глазах и делает нас видящими формы, которое пребывает в ушах и передает смысл слов другим чувствам, которое активизирует движение вдоха и выдоха и все же остается устойчивым и неизменным среди движения, является целью Веданты, возникшей спонтанно изнутри. Под властью неведения человек говорит: «Я съел, я выпил, я взял, я дал», — но тот, кто все это совершает — неподвижный Свидетель, внутреннее Я — Бог. Осознав это, я интересовался, когда разные типы людей приходили ко мне крича и жалуясь, говорили ли они правду или лгали. И во мне возникало чувство, что мое внутреннее Я было также и в них. Я увидел, что точно как художник мог нарисовать множество картин на одном холсте только одним цветом, одной кистью и с помощью одной идеи, таким же образом во вселенной есть Одно, несмотря на различные формы и цвета, которые можно увидеть.</p> <p>Я увидел, другими словами, что во всех различиях есть тождественность. Таким образом, я приобретал все больше и больше знания, но я не позволял своей медитации утерять ее остроту или уменьшить интенсивность своей садхане. По мере того как я медитировал, мое видение стало прочно фиксироваться на сахасраре и зрачки моих глаз обращались к ней. Затем произошло нечто новое, что невозможно выразить словами. Я не знаю, как я все еще рассказываю об этом. Сейчас мой дорогой профессор Джейн записывает это. Неизбежное происходит. Во всем лишь воля Бога. Это истина, что: «Рама, Господь, заставляет каждого танцевать!»</p> <p>Окончательная реализация</p> <p>Моя медитация подходила к осуществлению. Цель моей сад-ханы, завершение моего духовного путешествия, полная удовлетворенность Высшим Я, было близко. Пришло время исполнения веления моего Гурудэва. Я достиг вершины человеческого счастья, которой является божественная реализация. Однажды перевозочное средство садханы духовного путешественника достигнет этой точки и остановится здесь навсегда. Здесь вы не можете ничего увидеть и услышать, но в то же самое время все видимо и слышимо, ибо внутри вас есть спонтанное убеждение, что вы достигли всего. Когда практикующий доходит до этой стадии, он пребывает в блаженстве, спит в блаженстве, гуляет в блаженстве, приходит и уходит в блаженстве. Он живет в ашраме в блаженстве, он ест в блаженстве, его поведение и действия полны блаженства. Он ощущает непосредственно: «Я пересек океан мирского существования». Благодаря этой реализации он никогда не волнуется. Какое бы дело он ни делал, его сердце безмятежно, как океан. Все печали ума рассеиваются, и он становится Чити. Изнутри возникает голос: «Я то, что дорого всему, Я всего, Я есть, Я есть». Однажды я снова увидел Нилешвару, Синего Господа, чья природа сат-чит-ананда — Бытие, Сознание и Блаженство. Видя Его, садхака наслаждается счастьем свободы от двойственности. Он обретает высшее знание, свободное от сомнений, и знание тождественности всего.</p> <p>Мои любимые, дорогие ученики Сиддхи. Моя медитация была снова такой же, как и раньше. Изнутри Бхагаван Нитьянанда встряхивал меня, а затем лучи красной ауры освещали 72 миллиона нади и все частицы крови. Тотчас же белая вспышка вставала передо мной, потом следовал поддерживаемый ею черный свет и, в конце концов, моя любимая Голубая Жемчужина, великая основа всего. С появлением Голубой Жемчужины моя медитация тотчас же становилась более интенсивной. Мой пристальный взгляд обращался внутрь. Синее бинду двух моих глаз стало таким мощным, что оно извлекало Синего Человека, скрытого внутри брахмарандры посреди высшей сахасрары, и помещало Его передо мной. Когда я вглядывался в крошечную Голубую Жемчужину, я видел, как она расширяется и распространяет свое сияние во всех направлениях так, что все небо и земля освещались ей. Она больше не была Жемчужиной, а стала сияющим, сверкающим, бесконечным Светом; Светом, который авторы писаний и те, кто реализовал Истину, называли божественным Светом Чита. Свет распространен везде в форме вселенной. Я видел землю, рождающуюся и развивающуюся из Света Сознания, точно как кто-либо может видеть дым, поднимающийся от огня. Я действительно мог видеть мир внутри этого Света Сознания, и Свет внутри мира, как нити в куске ткани, и ткань в нитях. Точно как семя становится деревом с ветвями, листьями, цветами и плодами, так внутри Ее собственного бытия Чити становится животными, птицами, микробами, насекомыми, богами, демонами, мужчинами и женщинами. Я видел это сияние Сознания, сверкающее и совершенно прекрасное, безмолвно пульсирующее как высший экстаз внутри меня, снаружи меня, надо мной, подо мной. Я медитировал, хотя мои глаза были открыты. Точно как человек, который полностью погружен в воду, может осмотреться и сказать: «Я посреди воды, я со всех сторон окружен водой; здесь нет ничего больше», — так и я был полностью окружен Светом Сознания. В этом состоянии феноменальный мир исчезал, и я был только чистым сиянием. Точно как кто-либо может видеть бесконечные лучи солнца, расходящиеся во всех направлениях, так и синий свет излучал бесчисленные лучи божественного сияния повсюду вокруг себя.</p> <p>Я больше не осознавал окружающий меня мир. Я был в безграничности божественного ощущения. И затем, посреди распространяющихся синих лучей, я увидел Шри Гурудэва, его рука была поднята в благословении. Я видел мое божество, моего обожаемого Шри Нитьянанду. Когда я посмотрел вновь, вместо него там уже был Господь Парашива со своим трезубцем. Он был так прекрасен, так чарующ. Он состоял полностью из синего света. Руки, стопы, ногти, голова, волосы полностью были чистой синевой. Пока я смотрел, Он преобразился, как преобразился перед тем Нитьянанда, и сейчас я видел Муктананду, как я видел его однажды до этого, когда у меня было видение моей собственной формы. Он тоже был внутри синего света Сознания; его тело, шаль, четки из семян рудракши — все было такое же синее. Затем там был снова Шива, а после Шивы — Нитьянанда, внутри Синего. Синий свет был все таким же, с мерцающим сиянием лучей и их замечательным синим цветом. Как прекрасен он был! Нитьянанда стоял посреди мерцающего сияния чистого Сознания и затем растворился в нем подобно тому, как лед растворяется в воду, как камфара испаряется в воздух. Сейчас здесь была только масса сияющего лучезарного Света без имени и формы. Затем все лучи, исходящие из синего света, сжались и вернулись в Голубую Жемчужину. Голубая Жемчужина снова была размером с крошечное чечевичное семя. Жемчужина вернулась в то место, откуда она пришла, войдя в сахасрару. Погруженный в сахасрару, Муктананда утратил свое сознание, память, разграничения внутреннего и внешнего и осознавание себя. Здесь я не открыл высший секрет, потому что Гурудэв не приказал мне сделать это, Господь не пожелал этого, а Сиддхи не дают мне указания писать об этом. Я погрузился во внутреннее самадхи и некоторое время провел в этом состоянии. Затем, по мере того как свидетель-сознание начало возвращаться, появился синий свет, который Шанкарачарья описывал как сат чинмая нилима, вечная синева Сознания. Моя медитация стала сосредоточенной на нем. Я стал ощущать, что вхожу в центр сахасрары и Голубой Жемчужины, поддержке всего. Когда я вошел внутрь Голубой Жемчужины, я снова увидел вселенную, распространяющуюся во всех направлениях. Я осмотрелся и увидел во всех мужчинах и женщинах — молодых и старых, высоких и низкорослых, в каждом — ту же Голубую Жемчужину, которую я видел в себе. Я увидел, что внутри сахасрары каждого было внутреннее Я, и с полным осознанием этого моя медитация прекратилась, и я вернулся к обычному ощущению тела. Внутренне я все еще видел Голубую Жемчужину. Она притягивала мое внимание, и, глядя на нее, я обретал покой и невозмутимость. Подобным образом моя медитация продолжалась каждый день.</p> <p>Я и теперь все еще медитирую, но у меня есть глубокая уверенность, что больше мне нечего видеть. Когда я медитирую, меня всецело наполняет уверенность, что я достиг полного осознания. Я говорю это из-за трех видов видений, которые были у меня внутри Голубой Жемчужины, и потому что во внешнем мире я по-прежнему вижу тот же Свет Сознания, чьи тонкие, ясные синие лучи я видел распространяющимися повсюду после трех видений. Этот свет никогда не уходил. Когда я закрываю глаза, я по-прежнему вижу его сверкающим и лучезарным, нежнее нежного, мягче мягкого, яснее ясного. Когда глаза открыты, я вижу синие лучи повсюду. Всякий раз, когда я смотрю на кого-либо, сначала я вижу синий свет и затем человека. Всякий раз, когда я смотрю на что-либо, я вижу сначала прекрасные тонкие лучи Сознания, а затем сам предмет. Всякий раз, когда мой ум принимается за работу, я вижу мир посреди этой сияющей массы Света. То, как я вижу все — большое или маленькое, — подтверждает истинность стихов Тукарама, которые я цитировал прежде: «Мои глаза омываются бальзамом синего света, и мне даровано божественное видение».</p> <p>Источник: Свами Муктананда — «Игра сознания»</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:44:40 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=36#p36 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=35#p35 <p>В четырнадцать лет с Артуром произошел спонтанный опыт самопознания, который он тогда пытался объяснить примерно так: «Меня нет… есть всё. Немыслимо огромная тишина… это всё. Есть только это».<br />Далее, он изо всех сил постарался забыть об этом и жить «как все». Через несколько лет, опыт произошёл вновь, что окончательно разрушило, все попытки забыться в суете, и положило начало поискам источника этого переживания. Спустя некоторое время случилось то, что принято называть просветлением.<br />«Возможно уже давно ты различными путями пытаешься понять или познать себя, прочел немало духовной и философской литературы, смотрел ролики, и возможно даже прошел множество тренингов и семинаров по саморазвитию и самореализации, и всё же несмотря на всё это, главный вопрос всё также остается нераскрытым – кто ты?<br />А когда ты знаешь — кто ты, ты знаешь как тебе жить, и что<br />делать. С этого момента ты не нуждаешься в руководстве или подсказках, знание жизни каждый момент открывается тебе самому...» </p> <p>Безмолвие – дверь, ведущая к Истине. Общение – всё та же дверь, но открытая в другую сторону, она ведёт вас к Богу. В медитации, ты познаешь Истину, в любви, ты растворяешься в Боге. Есть время для общения, есть время и для внутренней тишины, но есть время, когда это сливается в одно, это называют – сатсанг.</p> <p>«Возможно уже давно ты различными путями пытаешься понять или познать себя, прочел немало духовной и философской литературы, смотрел ролики, и возможно даже прошел множество тренингов и семинаров по саморазвитию и самореализации, и всё же несмотря на всё это, главный вопрос всё также остается нераскрытым – кто ты? А когда ты знаешь – кто ты, ты знаешь как тебе жить, и что делать. С этого момента ты не нуждаешься в руководстве илиподсказках, знание жизни каждый момент открывается тебе самому…»</p> <p>Осознанность – это возможность освободиться от многих мучающих тебя годами, или даже на протяжении всей жизни проблем: психологических или эмоциональных состояний, время от времени посещающих тебя ощущения печали, грусти, уныния и чувства бессмысленности существования. Это возможность избавиться от этого ненужного хлама раз и навсегда.</p> <p>В четырнадцать лет с Артуром произошел спонтанный опыт самопознания, который он тогда пытался объяснить примерно так: “Меня нет… есть всё. Немыслимо огромная тишина.. это всё. Есть только это”. Далее, он изо всех сил постарался забыть об этом и жить “как все”. Через несколько лет, опыт произошёл вновь, что окончательно разрушило, все попытки забыться в суете, и положило начало поискам источника этого переживания. Спустя некоторое время случилось то, что принято называть просветлением.</p> <p>В разных городах России и Украины проходят встречи с Артуром Сита, на котором каждый желающий может задать свой вопрос, получить на него ответ, и ощутить вкус Истинного Присутствия! <br />Информация взята из ресурса: <a href="http://artursita.ru/" rel="nofollow" target="_blank">http://artursita.ru/</a></p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:42:50 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=35#p35 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=34#p34 <p>В VI веке индийским монахом Бодхидхармой: настоятелем Шао-линьского монастыря, был создан оригинальный путь духовной самореализации, получивший позднее название чань-буддизм или дзэн-буддизм.</p> <p>Бодхидхарма в условиях монастыря создал целую систему специальных трансовых тренировок, которые приводили к приобретению монахами специального трансового психофизиологического состояния - сатори. Метод заключался в том, что монах должен был три раза в день усаживаться на коленях перед прямой стеной в позе с ровным позвоночником и, выбрав на стене прямо перед глазами какую-нибудь точку, сосредоточить на ней в строго неподвижной позе свое внимание, а затем рассредоточить его, как бы видя стену всю в целом, затем сознание и органы чувств постепенно отключаются, думать ни о чем не хочется, перед мысленным взором появляются различные видения и монах все глубже и глубже погружается в транс.</p> <p>Монахи питались особым образом, по специальной полуголодной диете, а также ежедневно занимались специальными физическими упражнениями в состоянии специфического двигательного транса. Если религиозные тренировки у стены учили концентрации сознания и познанию внутреннего мира человека, то двигательные физические тренировки учили рассредоточению сознания, т. е. учили чувствовать, видеть и слышать непосредственно каждой клеточкой своего тела внешний мир весь целиком. При этом полное видение - ощущение внешней реальности - не должно прерываться ни на миг, в этом весь секрет поразительной мгновенной реакции на любой самый незаметный, сложный и неожиданный сигнал - раздражитель из внешней среды.</p> <p>Кроме системы религиозно-психических и физических тренировок, а также диеты, монахи обязаны были выполнять по несколько раз в день специальный общий, локальный и точечный массаж, а также заниматься специальными творчеством и философией, которые позволяли за счет парадоксов и логических уловок приводить сознание и мышление в особое парадоксальное состояние, приближающее тренирующегося монаха к просветлению - мгновенному сатори, т. е. особому трансовому состоянию, сходному с самадхи, по полученному, как бы научно, ускорению.</p> <p>В духовном плане, как религиозная система, дзэн-буддизм ставит задачу освобождения человеческого &quot;Я&quot; от страданий, обретение свободы через проникновение человеческого &quot;Я&quot; (сатори) в единую реальность (Будду). Как духовный путь, дзэн-буддизм продолжает традиции йоги, даосизма и буддизма.</p> <p>Дзэн-буддистская система тренировок расширяет психофизические возможности человека за счет трансового подавления дискурсивного, вербального мышления и включения в процесс осознания, подсознания или интуитивного знания, вербально никак не обработанного и, как правило, поставляющего на мысленный экран готовые картины, длительность и четкость которых зависит от качества развития воображения по всем органам чувств, и при необходимости включающего двигательно-мышечные реакции непосредственно без обработки сознанием. А ведь известно, что любой психический акт - это, в конечном счете, мышечное сокращение. Поэтому дзэн-буддизм являлся необходимой системой в воинских искусствах.</p> <p>Специалисты с глубоким уважением относятся к таинственной и величественной личности Бодхидхармы и глубоко сожалеют, что современная наука не проявляет необходимого интереса к его методу вскрытия резервных возможностей человека. Нужны еще тысячи лет, пока человечество сможет прикоснуться и хоть немного понять великое наследие Бодхидхармы, а пока он воспринимается как немыслимая фантастическая легенда. Можно сказать, что из всех ученых прошлого Бодхидхарма был наиболее близок к разгадке феномена человека.<br />Информация взята из ресурса: <a href="http://nervana.name/" rel="nofollow" target="_blank">http://nervana.name/</a></p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:40:28 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=34#p34 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=33#p33 <p>Хотя повествование ведется от первого лица, написал рассказ не Пападжи.<br />Но он проверил записи Дэвида и подтвердил достоверность изложенных в них событий.</p> <p>*&#160; &#160;*&#160; &#160;*</p> <p>Моим наиболее ярким детским воспоминанием является поразительное событие, случившиеся со мной в восьмилетнем возрасте.</p> <p>Шел 1919 год. Британцы, одержав победу в Первой мировой войне, распустили всех школьников на каникулы, чтобы дети в течение месяца могли участвовать в праздновании (они даже раздали нам специально отчеканенные значки). Жили мы тогда в Фейсалабаде - в той части Пенджаба, что впоследствии отошла к Пакистану. Мама решила, что внеочередные каникулы будут замечательной возможностью посетить родных в Лахоре. Должно быть, все это происходило летом, так как я хорошо помню, что как раз наступил сезон манго.<br /></p> <p>Вечером, когда мы сидели в лахорском доме наших родственников, кто-то стал готовить на всех молоко с миндалем и манго. Все дети любят этот вкусный напиток, но когда мне протянули стакан, я его не взял. Я не имел ничего против предложенного лакомства, но на меня накатила волна такого покоя и счастья, что я не мог реагировать на внешние события. Мое оцепенение встревожило мать и ее родственниц. Всполошившиеся женщины столпились вокруг меня, пытаясь понять, что случилось и что со мной делать. Мои глаза были закрыты. Хотя я не мог отвечать на вопросы родных, я слышал все, что они говорили, и в моем сознании фиксировались все их попытки вывести меня из ступора. Они трясли меня, шлепали по лицу, щипали за щеки. Некоторые даже подбрасывали меня в воздух, но я физически никак на это не реагировал. Я не упрямился - просто внутреннее переживание было настолько сильным, что парализовало мою способность реагировать на внешние раздражители. Около часа женщины делали все, что приходило им на ум, стараясь вернуть меня в обычное состояние, но тщетно.</p> <p>Я не был болен, раньше со мной ничего подобного не происходило, и непосредственно перед инцидентом в моем организме не наблюдалось никаких необычных симптомов. Так как все случилось неожиданно, так как это было впервые и так как я, сколько меня ни трясли, не приходил в себя, родные решили, что в меня внезапно вселился злой дух.</p> <p>В те дни простой человек не имел возможности обратиться к терапевту или психиатру. Если случалось нечто подобное, было принято направлять пострадавшего в местную мечеть, чтобы мулла изгнал бесов. Мы водили к мулле даже своих буйволиц, если те заболевали или переставали давать молоко, - считалось, что экзорцизм и мантры как-то помогут.</p> <p>Итак, хотя моя семья исповедовала индуизм, меня доставили в мечеть и показали мулле. Он что-то бормотал, размахивая надо мной металлическими клещами (таким был стандартный ритуал экзорцизма). Потом мулла в свойственной ему оптимистичной манере заявил, что скоро со мной все будет в порядке. Но его старания привести меня в обычное состояние оказались такими же безрезультатными, как и предшествовавшие им попытки моих родных. Меня, все еще парализованного, принесли домой и уложили в постель. Целых два дня я оставался в этом состоянии покоя, счастья и блаженства; я не мог ни с кем общаться, но осознавал все происходящее вокруг.</p> <p>По прошествии двух дней мои глаза открылись. Мама (пылкая сторонница Кришна-бхакти) подошла и спросила: &quot;Ты видел Кришну?&quot; (Заметив, что я очень счастлив, она отказалась от первоначального предположения об одержимости и решила, что мне были ниспосланы мистические переживания, связанные с Божеством, которому она поклонялась.) &quot;Нет, - ответил я. - Я просто был очень счастлив, и это все, что я могу сказать&quot;. Я так же мало понимал, что со мной произошло, как и мои близкие. Я не знал, что внезапно одарило меня сильнейшим и парализующим счастьем.</p> <p>Мать продолжала расспрашивать меня, и я сказал: &quot;Было огромное счастье, огромный покой, огромная красота - такие большие, что я не могу о них рассказать&quot;. В действительности это было непосредственным восприятием истинного &quot;Я&quot;, о котором я еще ничего не знал. Прошло много лет, прежде чем я осознал, что со мной тогда случилось.</p> <p>Моей маме не хотелось отказываться от своего предположения. Она принесла картинку с изображенным на ней Кришной-ребенком: &quot;Ты видел что-нибудь похожее?&quot; И опять я ответил: &quot;Нет, не видел&quot;.</p> <p>В нашем доме мать пела Кришна-бхаджаны. Замуж она вышла в шестнадцать лет, а меня родила в восемнадцать. Когда происходили описываемые события, она была еще молодой. Многие люди приходили к нам на бхаджаны, привлеченные не только чудесным голосом матери, но и ее редкой красотой.</p> <p>Хотя мамино предположение не соответствовало моему непосредственному опыту, она каким-то образом убедила меня, что ощущение счастья является результатом прикосновения к Кришне. Она старалась сделать из меня бхакта Кришны и говорила, что если я буду медитировать на Кришну и повторять Его имя, то мои переживания рано или поздно повторятся. Для меня это было очень весомым аргументом. С тех самых пор, как мои глаза открылись и я вышел из ступора, меня не покидало сильнейшее желание вновь ощутить испытанное однажды блаженство. Так как я не знал никаких иных способов вернуть его, я последовал совету матери и стал поклоняться Кришне. Мама обучила меня тонкостям всех ритуалов и культовых церемоний. Вскоре во мне развилось сильное чувство любви к образу Кришны. Я быстро забыл, что стал бхактом только чтобы вернуть то состояние, в котором пребывал два дня. Я был настолько очарован Кришной, так влюблен в Его облик, что любовь к Нему вытеснила желание возвратиться к переживанию счастья.</p> <p>Особенно меня привлекало изображение Кришны в виде ребенка - то самое, которое мать показала мне после того, как я вышел из оцепенения. Лицо маленького Кришны казалось мне таким неописуемо прекрасным, таким магнетически-притягательным, что мне было совсем нетрудно направить на Него всю свою любовь и преданность. Я настолько погрузился в бхакти, что Кришна стал являться мне - в том же образе, что на картинке. Он постоянно приходил ко мне по вечерам, играл со мной и даже пытался спать в моей кровати.</p> <p>В то время я был совершенно невинным; я не понимал, что имею дело с одним из величайших Божеств индуизма и что некоторые бхакты Кришны всю жизнь поклонялись своему Господу в надежде удостоиться Его мимолетного взгляда. По наивности я думал, что для Кришны вполне естественно приходить в мою спальню и играть со мной.</p> <p>Его физическое тело было таким же реальным, как мое (я мог прикоснуться к Нему), но часто Кришна являлся мне в более тонкой форме. Я видел Его, даже когда укрывался одеялом с головой. И когда я закрывал глаза, передо мной все равно стоял образ Кришны. Этот Кришна был чрезвычайно игривым. Он появлялся после того, как я ложился в постель, и Его неистощимые выдумки и проказы прогоняли от меня всякий сон. Когда ощущение новизны Его визитов слегка ослабло, я почувствовал, что посещения Кришны несколько обременительны - Он не давал мне спать даже тогда, когда я был сильно уставшим. Обдумывая, как удалить Его из детской, я решил, что было бы неплохо послать Его к моей матери. Я знал, что она пылко предана Кришне и будет счастлива, если увидит Его.</p> <p>Как-то я спросил Кришну: &quot;Почему бы Тебе не пойти спать к моей маме? Ты не даешь мне уснуть. Иди лучше к ней&quot;. Но общество моей матери Кришну, по-видимому, не привлекало. Он ни разу не уходил взглянуть на нее, предпочитая проводить время со мной.</p> <p>Как-то вечером мама подслушала нашу беседу и спросила:</p> <p>- С кем ты разговариваешь?<br />- С твоим Кришной, - нашелся я. - Он беспокоит меня по ночам и не дает спать. Я вижу Его даже с закрытыми глазами - иногда даже отчетливее, чем с открытыми. Порой я накрываюсь одеялом с головой, но все равно вижу Его. Он всегда хочет спать в моей кровати, но, пока Он здесь, я не могу уснуть.<br />Мать вошла в комнату, но Кришну не увидела. За все время посещений Кришной нашего дома она так ни разу и не смогла посмотреть на Него.</p> <p>Когда Кришны не было, мне всегда хотелось Его увидеть. Мне очень хотелось встретиться с Ним и поиграть. Единственной проблемой было то, что часто Он заставал меня набегавшимся за день до усталости, не желающим ничего, кроме сна.</p> <p>Кришна приходил не каждый вечер: иногда я Его видел, а иногда - нет. Я никогда не сомневался в Его реальности; у меня и мысли не было о том, что это какое-то видение. Как-то я даже отправил Ему почтовую открытку, в которой описал, насколько сильно я Его люблю. Я бросил открытку в почтовый ящик и ничуть не удивился, когда почтальон принес от Кришны ответ - со всеми марками и почтовыми штемпелями. Кришна был для меня настолько реальным, что переписываться с Ним казалось вполне естественным делом.</p> <p>Приход Кришны в мою жизнь повлек за собой потерю интереса к учебе. Я сидел в классе, делая вид, будто внимательно слушаю, но мои сердце и ум были с Кришной. Иногда изнутри поднимались волны блаженства; я растворялся в переживаниях и терял контакт с внешним миром.</p> <p>С тех пор как я впервые ощутил неописуемое внутреннее блаженство, во мне всегда присутствовало стремление найти Бога. Внутренняя жажда постоянно заставляла меня подсознательно искать выхода этим чувствам. Например, когда мне было около одиннадцати лет, наш дом посетила группа садху. Меня сразу же потянуло к ним, и я попытался присоединиться к их группе. Я сказал: &quot;Мои родители умерли. Не позаботитесь ли вы обо мне?&quot; Они согласились, и я вместе с ними ушел километров на двенадцать от города. Ничего не знавшие родители несколько дней лихорадочно искали меня повсюду. В конце концов им кто-то сказал, что ребенка видели с этими садху, и родители добрались до нашего лагеря.</p> <p>Помню, как отец, найдя меня, все повторял: &quot;Я думал, ты потерялся! Я думал, что ты потерялся!&quot;</p> <p>Я же нисколько не раскаивался в своем приключении: &quot;Как я мог потеряться? Что я, буйвол, чтобы потеряться и не знать, где нахожусь? Я всегда знаю, где я&quot;. Я совершенно не понимал беспокойства родителей и не был благодарен им за заботу обо мне. Присоединившись к садху, я просто пытался утолить свою жажду общения с Богом. Я зашел настолько далеко, что сказал отцу: &quot;Зачем вам было искать меня и почему ты не хочешь оставить меня с Богом?&quot; Отец, естественно, не позволил мне остаться там. Он высказал садху все, что думал об их безответственном поведении, и забрал меня в город.</p> <p>Мои одноклассники воплощали свои фантазии, играя в войну или воображая себя известными спортсменами или правителями. В отличие от них мне хотелось имитировать садху. Я ничего не знал о внутренней жизни таких людей и вполне довольствовался внешним подражанием. Особенно мне запомнился день, когда я решил изображать нагого садху и уговорил участвовать в этой игре свою сестру. Мы разделись, обсыпались древесной золой (вместо вибхути) и сели, скрестив ноги, у костра, разведенного нами в саду. Это был максимум того, что мы могли сделать, - о медитации и йоге мы ничего не знали. Когда один из соседей случайно увидел за забором обсыпанную пеплом голую девочку, он, ясное дело, был шокирован. Нам же (из-за абсолютной невинности) даже в голову не пришло, что девочкам не следует выходить из дому без одежды. Сосед позвал нашу мать, и игра была резко прекращена.</p> <p>Следующее мое выдающееся духовное приключение имело место, когда мне было около тринадцати лет. Началось все с того, что в школьном учебнике истории я увидел изображение Будды. Картинка иллюстрировала тот период его биографии, когда он пытался жить, съедая за день лишь одно зернышко риса. Лицо его было прекрасным, но тело - сущий скелет, лишь кожа да кости. Хотя я ничего не знал об учении Будды, сам он мне сразу же очень понравился. Просто я полюбил его чудесное лицо и решил, что должен стараться подражать Пробужденному. На картинках Будда медитировал под деревом. Но я в то время не знал, что он медитирует; я даже не знал, что такое медитация. Поэтому я решил: &quot;И я так могу. Я сяду, скрестив ноги, под деревом и уподоблюсь Будде&quot;. Я стал сидеть со скрещенными ногами под розовым кустом, росшим в нашем саду, и чувствовал себя счастливым оттого, что моя жизнь начинает соответствовать идеалам той личности, которую я полюбил.</p> <p>Чтобы добиться еще большего сходства, я решил превратить свое тело в такой же скелет, как на картинке. У нас дома было заведено, что дети брали у матери на кухне сервированный поднос и шли есть в детскую или в сад. Это позволило мне освободиться от еды: когда никто не видел, я выходил на улицу и отдавал все собакам. Через какое-то время я вообще перестал есть. Я так похудел, что мои ребра выпирали из-под кожи, как у Будды. Это меня очень радовало, и я гордился новым состоянием своего тела. Особенно счастлив я был, когда одноклассники, обратив внимание на мою худобу, прозвали меня Буддой.</p> <p>Отец работал на железной дороге. В то время он был станционным смотрителем в Балучистане, далеко от дома, поэтому мы редко видели его - в основном, когда он приезжал в отпуск. Где-то через месяц от начала моего поста он в очередной раз приехал домой и был поражен, как я похудел за время его отсутствия. Он стал таскать меня по докторам, требуя, чтобы они определили, что со мной случилось. Никто не заподозрил, что я умышленно голодаю. Один врач сказал: &quot;Он такой худой потому, что очень быстро растет. Хорошо кормите его, давайте побольше молока и сухофруктов&quot;.</p> <p>Мать последовала советам эскулапов, слегка дополнив их предписания - она каждый день говорила мне: &quot;Ешь больше масла, ешь больше масла&quot;. Уличные дворняжки толстели и очень радовались изменениям в моем рационе.</p> <p>Учебник истории, в котором я увидел изображение Будды, был простым пособием для детей. В нем приводились основные биографические факты, но концепции медитации и просветления не были адекватно объяснены. Очевидно автор не думал, что эти чрезвычайно важные моменты могут заинтересовать детей. Так что я оставался в полном неведении о том, что Будда делал под деревом и в чем величие достигнутой им цели. Тем не менее он мне чрезвычайно нравился, и я продолжал стараться максимально походить на него.</p> <p>В книге я прочел, что Будда носил оранжевую одежду и что он просил пожертвования, ходя от двери к двери с чашей для подаяний. Я решил, что при некоторой изобретательности смогу скопировать эти особенности. У моей матери было белое сари, которое показалось мне идеальным материалом для изготовления буддийской рясы. Тайком я стащил сари и покрасил его охрой в цвет одежд Будды. Я обернул ткань вокруг себя так, как считал правильным, и стал играть в нищенствующего монаха. С чашкой для подаяния я ходил по улицам Фейсалабада, прося милостыню. Прежде чем вернуться домой, я переодевался в обычную одежду, а оранжевое сари прятал в бумажный пакет, который лежал у меня среди учебников. Мне казалось, что там его никто не увидит.</p> <p>Один из моих друзей узнал, что я делаю, и сказал мне: &quot;Это тебе просто так не сойдет. Кто-нибудь опознает тебя и расскажет твоим родным&quot;. Будучи уверенным, что смогу делать все тайно, я ответил: &quot;Твои родители знают меня. Я переоденусь и пойду просить милостыню к вам. Если я обману твоих родителей, значит, смогу обмануть кого угодно&quot;.</p> <p>Я замотался в сари, для пущей маскировки измазал лицо пеплом, взял чашу для пожертвований и отправился к ним домой. Было около восьми часов вечера, так что сумерки способствовали сохранению моего инкогнито. У двери я стал взывать: &quot;Бхикша! Бхикша!&quot; (прежде я слышал такой призыв от садху). До сих пор по голосу меня никто не узнавал, поэтому я не старался изменить его.</p> <p>Подруга моей матери подошла к двери, не подавая виду, что я ей знаком, и пригласила войти: &quot;Свамиджи, бабаджи, войдите и поешьте&quot;. Я вошел вслед за ней, играя назначенную себе роль: &quot;Дочь моя, - сказал я (хотя был младше ее лет на тридцать), - у тебя будут дети и ты получишь много денег&quot;. Я слышал, что свами именно так благословляют женщин. Большинство представительниц прекрасной половины человечества хотят иметь деньги и сыновей, поэтому бродячие свами не скупятся на подобные обещания, надеясь получить взамен хороший прием и вкусную еду.</p> <p>Тут она рассмеялась, отстранила мою чашу и сказала, что сразу узнала меня; &quot;Вид у тебя - что надо, но голос очень уж знакомый&quot;. Потом она позвала мужа и объяснила ему, что происходит. Он с пренебрежением сказал мне: &quot;Да каждый узнал бы тебя! Притворность твоего нищенства в любом случае быстро бы раскусили&quot;. Тут засмеялся я, так как днем просил подаяние в его лавке и получил от него медную пайсу&quot;. Я показал ему эту монету. Он несколько смутился: &quot;Должно быть, я был занят разговором с покупателями. Наверное, я дал тебе пайсу не глядя&quot;. &quot;Нет, неправда, - ответил я. - Вы видели меня очень хорошо. Собирая пожертвования, я прошел мимо вашей лавки. Вы увидели меня, окликнули и дали денежку прямо в руку. Я так хорошо замаскировался, что могу продолжать это занятие до тех пор, пока не заговорю с кем-то, способным узнать меня по голосу&quot;.</p> <p>Супругов позабавило мое шутовство. Они не знали, что я, нарядившись в измятое крашеное сари, откалываю такие шутки регулярно, поэтому ничего не сказали моим родителям, и я мог продолжать свою эпопею перевоплощения.</p> <p>У моей матери было всего три сари. Вскоре после того, как я взял белое, она постирала два других и стала искать третье, чтобы надеть на себя. Понятно, что найти его она так и не смогла. Меня она ни о чем не спрашивала: я не был девочкой, и она даже не допускала мысли, что пропажа сари как-то связана со мной. В конце концов она решила, что, должно быть, дала его дхоби, который потерял его или забыл вернуть.</p> <p>Мое превращение в Будду вступило в завершающую стадию, когда я узнал, что он проповедовал в многолюдных местах. Информация о новой грани его жизни привела меня в возбуждение - мне захотелось подражать ему и в этом. Я ничего не знал о буддизме, но отсутствие знаний не казалось мне препятствием для начала проповеди.</p> <p>В центре нашего города стояла башня с часами. Рядом с ней возвышалась платформа, с которой местные политики обращались с речами к народу. Это был самый центр Фейсалабада; именно здесь начинались все дороги, ведущие к другим городам. Я привычно нарядился, уверенно поднялся по ступенькам и начал свою первую публичную речь. Трудно сказать, о чем я говорил, - во всяком случае, не о буддизме, о котором мне абсолютно ничего не было известно. Но помню, что говорил я очень прочувствованно и убежденно. Я обращался к прохожим с большим воодушевлением, периодически вздымая руки к небу и поднимая палец, когда хотел подчеркнуть важность сказанного (в жестикуляции я подражал политикам, выступления которых мне случалось видеть).</p> <p>Я решил, что моя карьера оратора началась успешно и что мною сделан еще один шаг на пути к имитации всех аспектов жизни Будды. При случае я старался ходить к башне и произнес там немало проповедей. К несчастью, Фейсалабад был небольшим городком; рано или поздно меня должны были узнать. Не удивительно, что однажды меня засек сосед и рассказал о моих проделках матери. Вначале она отнеслась к сообщению скептически: &quot;Вряд ли это был он. Откуда ему взять оранжевую одежду?&quot; Но потом она вспомнила о пропавшем сари, пошла к шкафу, в котором у меня лежали учебники, и нашла бумажный пакет. Игра закончилась - находка вдребезги разбила мою карьеру &quot;буддо-подражателя&quot;.</p> <p>Этот абсурдный, но забавный эпизод своего детства я теперь считаю отражением тогдашнего состояния моей психики. Я страстно стремился к Богу, но мог направить свое стремление лишь на известные мне образы божеств. Нечто во мне чувствовало божественность Будды, и мои наивные детские попытки идти по его стопам были просто проявлением жгучего желания найти Бога. Я не озорничал - поступать так меня побуждала некая сила. Всплыли какие-то старые санскары, подталкивающие меня к Реальности, к истинному &quot;Я&quot;. Все это было попыткой найти способ вернуться в пережитое однажды состояние счастья и покоя, которые были опознаны мной как моя внутренняя реальность.</p> <p>Мама не очень рассердилась на меня. Мы всегда хорошо понимали друг друга, и она смогла увидеть комизм ситуации. Так как она родила меня очень молодой, наши отношения скорее походили на отношения брата и сестры, а не сына и матери. Мы вместе играли, пели и танцевали, и часто даже спали в одной кровати.</p> <p>Я уже упоминал, что моя мать была пылкой последовательницей Кришна-бхакти. Надо также отметить, что у нее был гуру - известный учитель веданты, хорошо знавший множество философских трактатов и весьма авторитетно разъяснявший их на лекциях. Его излюбленным текстом был &quot;Вичара-сагар&quot; индийского святого Нишчаладаса. Моя мама могла с чувством цитировать большие отрывки из этого произведения. Много лет спустя, познакомившись со Шри Раманой Махарши, я узнал, что ему тоже нравилась эта книга и что он даже сделал ее краткую тамильскую версию, назвав перевод &quot;Вичарамани-мала&quot;.</p> <p>Мама заучила со слов гуру множество санскритских шлок (стихов), которые повторяла в разное время суток. Традиционная ведантийская садхана осуществляется посредством отрицания ложного и отождествления с истинным. Садхак повторяет ту или иную махавакью (медитируя на ее смысл) - например, &quot;Я есмъ Брахман&quot; - или старается разрушить отождествление с телом, повторяя (и стараясь добиться соответствующего ощущения): &quot;Я - не тело; я - не кожа; я - не кровь&quot; и т. д. Смысл в том, чтобы создать такое обрамление ума, которое убеждало бы человека, что его истинная природа - это &quot;Я&quot;, а не ошибочное отождествление с телом.</p> <p>Моя мать часто повторяла все эти стихи типа &quot;я - не...&quot;, которые казались мне очень смешными. В сердце я был бхактом. Я признавал любую садхану, порождающую любовь к Богу и преданность Ему, но не видел смысла в бесконечном механическом перечислении того, чем человек не является. Принимая душ, мама повторяла нараспев: &quot;Я - не моча; я - не экскременты: я - не желчь&quot; и т. п. Для меня это было слишком. Однажды я крикнул: &quot;Что ты там делаешь - моешься или чистишь туалет?&quot; Это так рассмешило мою мать, что она перестала повторять и засмеялась.</p> <p>Мамин гуру посоветовал мне записаться в местную библиотеку, в которой имелся хороший набор духовных книг. Я стал читать трактаты по веданте и книги индийских святых. Именно в этой библиотеке я познакомился с &quot;Йога-васиштхой&quot; -книгой, которая всегда радовала меня. Однажды я попытался взять книгу о Свами Раматиртхе -индийском святом, который в двадцать с чем-то лет ушел отшельником в Гималаи и погиб там в тридцатичетырехлетнем возрасте. У меня были особые основания прочесть эту книгу: Раматиртха был старшим братом моей матери и мне хотелось узнать о нем побольше.</p> <p>Библиотекарь следил за направлением моих книжных штудий со все возрастающей настороженностью. В среднем классе индийского общества довольно распространено проявление умеренного интереса к духовности, но когда интерес начинает перерастать в наваждение, внутренние &quot;тормоза&quot; отказывают. Благонамеренный библиотекарь, очевидно, решил, что я отношусь к религии слишком серьезно и могу закончить так же, как мой дядя. Многие семьи горевали, когда их молодые родственники уходили из дома, становясь садху и отправляясь странствовать по Гималаям. Библиотекарь из самых лучших побуждений не дал мне этой книги. Позже он отправился к моей матери, чтобы предупредить ее о моем нездоровом (с его точки зрения) интересе к мистицизму. Мама не прислушалась к его предупреждениям. В центре ее собственной жизни находилась садхана, поэтому она была рада, что сын проявляет сходные наклонности.</p> <p>Гуру моей матери очень симпатизировал мне. Он рекомендовал мне читать определенные книги и часто давал духовные советы. У гуру был земельный участок и целое стадо коров, так что в то время, когда он не был занят духовным наставничеством, ему приходилось заботиться о хозяйстве. Однажды он удивил маму, сказав: &quot;Отдай мне твоего сына. Я сделаю его своим наследником и духовным преемником. После смерти вся моя собственность перейдет к нему. Я буду также заботиться о его духовном развитии, но все это - при одном условии: он не должен жениться, должен оставаться брахмачари. Если он захочет и ты согласишься, я полностью возьму на себя всю заботу о нем&quot;.</p> <p>Мама очень уважала этого человека, но была слишком привязана ко мне, чтобы согласиться на его предложение. Что касается меня, то я тоже относился к этому гуру с большим уважением. Если бы моя мать согласилась, я бы с радостью пошел к нему.</p> <p>Примерно в это же время мать хотела отвести меня к другому свами, чтобы я получил от него особые духовные советы. Эта идея мне не понравилась. Я сказал: &quot;Если ты отведешь меня к нему, я сначала проверю, действительно ли он победил все страсти. Как только мы придем, я сразу же влеплю ему пощечину. Если он рассердится, значит, не может владеть собой. Если же он останется спокойным, тогда я буду его слушать и выполню все его указания&quot;. Мама знала, что я вполне способен на такое. Не желая, чтобы моя непочтительность породила проблемы, она отказалась от своей задумки.</p> <p>Однажды (тогда мне было лет пятнадцать) я зашел в дом друга во время праздника Холи. Его мать угостила меня пакорами, приготовленными для торжества. Я с удовольствием съел две. Они были очень вкусными, и я попросил еще. К моему удивлению, она отказала. Я видел, что она приготовила очень много пакор и что собирается наделать их еще больше; мне было непонятно, почему она отказывается дать еще парочку. Только потом я понял, что она положила в пакоры бханг и не хотела, чтобы я получил избыточную дозу этого наркотика. В те дни во время праздников листья бханга добавляли в пищу сплошь и рядом. Например, на свадьбе бханг делал людей очень веселыми и разжигал у них аппетит. Свадьба -замечательный повод для обжорства.</p> <p>После бханга гости чувствуют волчий голод и могут полноценно участвовать в празднестве чревоугодия.</p> <p>Я пришел домой и сел ужинать. Моя мать готовила чапати. Я не наелся, хотя съел все, что она приготовила, поэтому попросил добавки. Она сделала еще несколько лепешек, но и они не утолили мой голод. Я ел их по мере приготовления и не мог остановиться, пока не поглотил штук двадцать. Тут мама поняла, что случилось. Она засмеялась и сказала: &quot;Ты ел бханг, да? Кто накормил тебя бхангом?&quot; Я рассказал ей о пакорах, и она опять засмеялась. А я начал понимать, почему мать друга ограничила меня двумя пакорами. Они не только возбудили мой аппетит, но и слегка опьянили меня.</p> <p>В ту ночь мы все спали в одной комнате. Около полуночи я встал с постели, сел в падмасану и громко произнес: &quot;Ты не мой отец! Ты не моя мать!&quot; Затем я погрузился в глубокую медитацию. Родители проснулись, но мое поведение их не встревожило; они просто удивились, что съеденный бханг все еще действует на меня.</p> <p>Я просидел с закрытыми глазами часов до трех ночи, когда родители вновь проснулись от странных незнакомых звуков, исходивших из моих уст. Они старались разбудить меня, но глубокая медитация и не собиралась прерываться. Мать, решив, что я брежу, потребовала от отца, чтобы тот отправился на поиски врача. Задание не из легких - если учесть, что все происходило среди ночи, после праздника. Тем не менее в конце концов лекарь был приведен.</p> <p>Врач тщательно осматривал меня, а родители ждали в беспокойстве. Я сознавал, что делает врач, слышал реплики взволнованной матери, но не мог выйти из медитативного состояния и начать вести себя как все люди. Потом врач огласил заключение, к которому пришел. &quot;Поздравляю! - сказал он моим родителям. - У вас очень хороший сын, просто замечательный парень. В его организме нет никаких отклонений от нормы. Он просто погрузился в глубокую медитацию. Через некоторое время он естественным образом выйдет из нее и будет совершенно нормальным&quot;.</p> <p>Я находился в этом состоянии всю ночь и весь следующий день. Днем я продолжал издавать странные звуки, которые никто не понимал - до тех пор, пока в дом не зашел местный пандит. Он прислушался к моим словам, вышел во двор и объявил: &quot;Мальчик произносит санскритские фразы из Яджурведы. Где он ее изучал?&quot;</p> <p>Может быть, я изучал Яджурведу в прошлой жизни, а в то время я знал пенджаби (свой родной язык), урду (язык местных мусульман) и немного персидский. Я не знал санскрита и никогда не слышал о Яджурведе. Очевидно, бханг активизировал ту часть памяти, в которой хранятся знания из прошлых жизней. Как и предсказал врач, я в конце концов вернулся в нормальное - без знания санскрита и Веды - состояние и снова стал жить как прежде.</p> <p>Следующее необычное переживание настигло меня лет в шестнадцать. Я учился в школе имени Свами Даянанды, основавшего в XIX веке индуистское реформаторское движение Арья самадж (которое и опекало школу). Собственно, это был интернат, и я спал в общей спальне с другими ребятами. Было заведено каждое утро садиться во дворе полукругом и слушать молитву, которая всегда заканчивалась словами &quot;Ом, шанти, шанти&quot; (&quot;Ом, мир, мир&quot;). Затем на флагшток поднималось знамя с изображенным на нем символом ОМ. Мы все вскакивали и восклицали: &quot;Слава дхарме! Слава Матери-Индии! Слава Свами Даянанде!&quot;</p> <p>Однажды утром по окончании молитвы слова &quot;Ом, шанти, шанти&quot; вызвали оцепенение моего тела. Меня парализовало точно так же, как в восьмилетнем возрасте, когда в Лахоре мне предложили манговый напиток. Внутренне меня переполнял неописуемый покой и счастье. Я осознавал все, что происходит вокруг меня, но был неспособен даже пошевелить пальцем, не мог никак реагировать на внешние раздражители. Остальные мальчишки вскочили и салютовали знамени, я же остался сидеть парализованным.<br />Информация взята из ресурса:&#160; <a href="http://nervana.name/" rel="nofollow" target="_blank">http://nervana.name/</a></p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:39:15 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=33#p33 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=32#p32 <p>Духовный Учитель, известный ныне под именем Шри Раманы Махарши, родился 30 декабря 1879 года, в день Ардра Даршан, считающийся священным и благоприятным.</p> <p>Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули - деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался, и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.</p> <p>В его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы. Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал: &quot;С ранних лет имя Аруначалы было &quot;сияющим и звучащим&quot; внутри меня, несло в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только психическим Сердцем&quot;. Немного позднее Он познакомился с книгой &quot;Пэрия Пуранам&quot;, рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.</p> <p>В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и сильный страх смерти настолько охватил Его, что Он собрался умереть, хотя тело было здоровым и сильным. Шок этого внезапного и непреодолимого страха смерти привел Его к совершенно необычному переживанию, в результате которого убеждение, что &quot;Я - Дух, нечто, превосходящее тело&quot;, ярко вспыхнуло внутри Него, словно живая Истина.</p> <p>Осознание, что Он был не телом, но Духом, было таким глубоким, что никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.</p> <p>Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в &quot;Пэрия Пуранам&quot;. Но в основном Он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри Себя, в то время, как слезы ручьем катились из глаз.</p> <p>Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. Наконец 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: &quot;Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?&quot;, то юный Венкатараман сказал себе: &quot;Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?&quot; - и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: &quot;Я должен сейчас идти в школу&quot;, на что тот ответил: &quot;Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже&quot;, Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий Дар для поездки к Араначале. В старом атласе Он нашел ее местонахождение и подумал, что трех рупий Ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку: &quot;Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это (то есть я сам) становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии&quot;.</p> <p>Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо этот пункт был, согласно старому атласу, ближайшим к Аруначале. Но старик-мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади. Проходящей через Аруначалу. Махарши не мог припомнить, как мусульманин оказался в купе, то так или иначе тот оказался там, чтобы руководить Им.</p> <p>Найдя храм Атуланатха Ишвары, Он вошел в него и сел при тусклом свете одной лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный посмотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы обнаружить, откуда появляется свет. Но его источника найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тируджнянасамбандар некогда тоже имел видение Господа Аруначалы в форме света.</p> <p>Утром 1 сентября Он пришел в храм Господа Аруначалы. Было время пуджи, все двери, ведущие к святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: &quot;Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится воля Твоя!&quot;. После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в храме, он отправился в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды.</p> <p>Первоначально Он жил в Тысячеколонном зале храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным видом юноши, почти мальчика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внутри, так и вне храма. Не менее трех прошло в поддержании абсолютного молчания и в глубоком, всепоглощающем погружении в Самость, в течение которого молодой аскет полностью утрачивал сознание тела. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья храма, на Него набрасывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в Самости, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом.</p> <p>Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннамалай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, предлагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфары, как если бы он был статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста. Но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова принеся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сделанную древесным углем: &quot;Это (пища) - достаточная служба для этого (тела)&quot;. Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.</p> <p>Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами домой и опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-тамильски на клочке бумаги:</p> <p>&quot;Правитель всего управляет судьбами душ в соответствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина - лучше всего&quot;.</p> <p>Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.</p> <p>В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знаменитый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал преданным проследователем Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал называть молодого Свами Бхагаваном Шри Раманой Махарши.</p> <p>В течение 15 лет Махарши прожил в пещере Вирупакша на большой горе Святого Сигнального Пламени. После этого шесть лет оставался в ашраме, названном Скандашрамом, который был построен для Него группой энтузиастов-поклонников, возглавляемой Скандасвами. Это была скалистая местность, покрытая колючим грушевым кустарником, совершенно не пригодная для постройки жилища. Но пылкая любовь и неутомимый труд преданных почитателей сделали невозможное возможным. Бхагаван рассказывал позже, что в честь Скандасвами это место стали называть Скандашрамом.</p> <p>В период пребывания Свами в пещере Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бхагавана просили пищу на улицах городка и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит храм Матхрубхутешвара. Бхагаван имел обыкновение посещать это Самадхи. Однажды в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи в апреле 1950 года. Вокруг Самадхи Матери выросла группа строений, которую назвали Раманашрамом.</p> <p>Бхагаван был доступен всем, Он существовал, двигался и разговаривал, подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к Своему окружению. Это состояние бытия сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, движется повозка или нет. Джняни, чье Я уничтожено, чей ум, или эго, убит, и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил там, как сахаджа ништха (постоянно пребывающий в самадхи), хотя и легко доступный любому, кто хотел прийти и видеть его.</p> <p>Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было тупым и мрачным, словно на похоронах. Напртив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено переживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Это бесценное преимущество - быть современником такого великого святого и провидца, и, действительно, огромная трагедия, если искренние искатели не воспользовались Его присутствием в нашей среде, в то время, как люди из отдаленных стран, с другого конца света приобретали многое от общения с Ним и изучения Его жизни и наставлений. В наших Писаниях сказано, что неизмеримый духовный выигрыш ожидает тех, кто практикует в присутствии Существа, осознавшего Самость. Изучение священных книг, соблюдение законов, церемонии и ритуалы, джапа, тапас или йога, паломничества к святым гробницам и водам - ничто это не может сравниться с общением с настоящим джняни в помощи прогрессу искателя на духовном пути.</p> <p>Нужно, однако, постоянно помнить о следующем. Хотя Милость Махарши, подобно Милости Самого Бога, неограниченна, каждый может получить ее только в соответствии со своими способностями. Как говорил Тагор: &quot;Божья Милость бесконечна и изливается, всегда изливается, но мы можем собрать ее только в наши маленькие ладони&quot;, Господь Иисус говорит: &quot;Вот Я стою у двери и стучу&quot;. Действительно, Божья Милость всегда стучится в двери наших сердец, но наше эго, наш ум и желания запирают и баррикадируют двери наших сердец и препятствуют проникновению ее вовнутрь и выполнению ее работы. Отдача себя этой Милости сотворит чудеса и совершенно преобразует качество наших жизней. Но наше смирение и самоотдача половинчаты, как у того генерала, который сказал своим солдатам: &quot;Молитесь Богу, но держите ваш порох сухим&quot;. Бог, Гуру и Самость - одно и то же, и если мы полностью доверились Гуру, то мы в безопасности, ибо наше достижение цели этим обеспечено.</p> <p>Сейчас мы перейдем к центральному и едва ли не единственному наставлению, которое Махарши давал всем искателям для самостоятельного изучения и опыта.</p> <p>Сознание бытия, вечно присутствующее чувство &quot;Я есмь&quot;, которое является постоянным во всех трех состояниях: бодрствования, дремы и глубокого сна, представляет Истину или Реальность, равнодушную к тому, что я есть, такому, как &quot;я есть это тело&quot;, &quot;я есть Рама&quot; или &quot;Я -учитель&quot;.</p> <p>Даже после глубокого сна человек просыпается и говорит: &quot;Я крепко спал&quot;. Чувство &quot;Я есмь&quot; всегда продолжает существовать, и оно является Нитью, ведущей человека к Реальности.</p> <p>То, которое сияет внутри каждого из нас как &quot;Я есмь&quot;, суть Самость, Истинное Я, единственная реальность, а все остальное есть просто кажимость.</p> <p>Махарши говорит всем искренним искателям Истины &quot;На каждом шагу и по любому поводу вы говорите &quot;я&quot;. Спросите себя, кто есть этот Я, откуда Я=мысль возникает. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного я&quot;.</p> <p>Прямой метод, рекомендуемый Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.</p> <p>Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: &quot;Кто я?&quot; и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей Я-мысль является источником и пищей. Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: &quot;Кто получает эту мысль?&quot; Ответ будет: &quot;Я&quot;. Тогда спросите себя &quot;Кто этот Я и откуда?&quot;. Махарши говорит: &quot;Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описанному методу с верой и надеждой, и вы наверняка достинете цели&quot;. Но победа достигается не путем простого бормотания слов &quot;Кто я?&quot;, обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения &quot;я&quot; - все это необходимо для успеха.</p> <p>Когда все мысли исчезнут, то и центральная мысль &quot;я&quot;, или эго, также перестанет существовать. Осознание &quot;Я&quot; безмолвно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло без остатка, как сгоревшая камфара или река, ставшая единой с океаном, - это Мудрецы и называют Освобождением. Нет смысла философствовать о том, каково это состояние. Те, кто испытал его, говорят, что оно исполнено Мира и неизреченного Блаженства, но каждый должен узнать это сам. Как сказал Таюманавар на своем неподражаемом тамили:</p> <p>&quot;Кто может описать и кто может понять великолепие Самости? Если вы становитесь ТЕМ, то будьте ТЕМ, и тогда ТО само будет говорить с вами&quot;.</p> <p>Но когда сказано, что Самость внутри Сердца будет говорить с тобой или даст Себя почувствовать тебе, то речь идет не о физиологическом органе с левой стороны груди, а о психическом центре с ее правой стороны.</p> <p>Библия также утверждает: &quot;Сердце мудрого - на правую сторону, а сердце глупого - на левую (Екклезиаст, глава 10, стих 2). Махарши цитирует &quot;Йогу Васиштху&quot;, где говорится, что сердце с правой стороны - это единственное, что надо учитывать, но что Сердце находится при этом ни внутри, ни снаружи, ОНО есть везде, будучи природой чистого Слзнания, основой и источником всего&quot;.</p> <p>Учение о том, что если все мысли прекращаются и ум успокоен, то Самость внутри откроет Себя и мы узнаем реальное блаженство вообще общепринято в Индии. Это же учение суммировано в Библии (46 Псалм, 11 стих): &quot;Остановитесь и познайте, что Я Бог&quot;.</p> <p>Для успокоения ума необходимо только повернуть его вовнутрь и заставить погрузиться в Сердце, обитель Самости. Пока ум существует , джива, мир и Бог - все трое существуют, но когда он исчезает, то остается только Самость. Когда вы видите собаку, сделанную из камня, вы забываете о камне. Когда же ваше внимание установлено на камне, вы не видите собаки, она исчезла - остался только камень.</p> <p>Повороту ума внутрь препятствует наше убеждение, что мир реален. Но как уже говорилось, мир - это только видимость, творение ума. Существует не атом, не вещество, каким бы тонким оно ни было, а единственно энергия или центры энергетических вибраций. Все происходит из единственно реальной энергии Самости или Атмана.</p> <p>Шри Бхагаван, однако, совсем не отрицал каких-либо других хорошо известных методов, таких как карма, бхакти или раджа йоги, повторение мантр и т.п. Он советовал каждому следовать тому методу, который кажется ему наилучшим для достижения Бога. Все ученые диспуты Он считал пустыми и бесполезными, ибо погружение в Самость возможно лишь при условии, чтоA деятельность ума в действительности сведена к нулю.</p> <p>Мимоходом следует упомянуть вопрос о чудесах и сверхъестественных силах. Махарши не являлся торговцем чудесами, и поэтому далекий от рекламы способностей к чему-либо сверхъестественному, Он имел обыкновение отрицать всю обязательность каких-либо чудесных переживаний, которые Его почитатели могли получить и искренне приписать Его особой Милости по отношению к ним. Два Его стиха сжато формулируют Его точку зрения по этому вопросу:</p> <p>&quot;Знание Самости только и является действительной сиддхи. Все другие сиддхи воображаемы, подобно тем, что мы пожинаем во сне со сновидениями&quot;.<br />Информация взята из ресурса: <a href="http://congress.advayta.org/" rel="nofollow" target="_blank">http://congress.advayta.org/</a></p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:37:46 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=32#p32 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=31#p31 <p>Oшо – один из Просветлённых восточных Мастеров. Во всем мире он больше известен как Бхагаван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг, которые публикуются сейчас на 55 языках мира. Эти книги, по сути, являются записями бесед, которые он проводил с самыми разными людьми на протяжении почти 25 лет своей жизни. Незадолго до того, как Бхагаван Шри Раджниш оставил земное тело, посвящённые им искатели Истины, – саньясины, стали называть его “Ошо”. Это имя появилось впервые в древней Японии, так обращались ученики к своим духовным наставникам. “О“ можно перевести как: “С огромным уважением, любовью и благодарностью”, а “ШО”, как: “Сознание подобное океану. Гармония существования, изливающаяся во всех направлениях”.</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160; Ошо родился 11 декабря 1931 года в центральной Индии, в маленькой деревне Кучвада, штата Мадхья Прадеш. Он был старшим сыном в семье, которая исповедовала древнюю религию джайнизм. Дедушка и бабушка по материнской линии, влюбившиеся в этого своего первого внука, сразу же забрали его к себе, и дали ему имя Раджа (Чандра Мохан). В Индии очень редко можно встретить кого-нибудь с именем Раджа, фактически оно означает – Правитель. Но Нани, - бабушка, не согласилась на меньшее имя для этого ребёнка, она сказала: «Он - Раджа моего сердца». <br />&#160; &#160; &#160; &#160; Свои детские годы в семье этих простых и любящих стариков Ошо впоследствии называл золотыми. До девяти лет он совершенно не умел читать или писать. Деревня Кучвада не только не имела начальной школы, но даже не имела маленькой почтовой станции, туда не приходило ни одной газеты. Зато в этой деревне был мир удивительной человеческой простоты и свободы; речка, поля и холмы, древний пруд, на берегу которого лежали камни тантрического храма.</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160; После смерти дедушки, Раджа переехал жить к родителям в Гадарвару, - небольшой, почти ничем не примечательный индийский городок. Там он стал ходить в общеобразовательную школу, и тогда ему изменили имя на общепринятое - «Раджниш». В эти школьные годы, он прославился как необычный юноша, спорщик, искатель ответов на самые каверзные вопросы. Он был известен как человек, который не собирался следовать никаким устоявшимся авторитетам пока самостоятельно не удостоверивался в их правоте. </p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160; После окончания школы Раджниш стал студентом колледжа, а потом, студентом Сагарского университета, который он окончил с золотой медалью, и званием Профессора Философии. В эти годы он участвовал во множестве философских университетских дискурсов, и никогда их не проигрывал. Его блестящий интеллект оратора и спорщика привлекал внимание многих самых образованных людей центральной Индии. Комната, в которой он останавливался жить, со временем превращалась в склад вымпелов за победы в различных философских конкурсах. <br />&#160; &#160; &#160; &#160; Однажды, при одном из университетских дискурсов на тему Богословия перед самым началом дебатов выяснилось, что его оппонент не сможет присутствовать по причине болезни. Он звонил и извинялся за это, но аудитория уже собиралась в предвкушении интересного спора. Раджниш сказал ему: «Не беспокойся, я сам проведу эту встречу». На этом «диспуте», он говорил аргументы, после чего переходил на противоположную часть сцены и произносил ответные… В итоге, по единодушному признанию жюри, он тогда получил сразу три первых приза: за лучшие доказательства бытия Бога, за лучшее опровержения этих доказательств, и первый приз за лучшее красноречие и ораторское мастерство.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Однако, вся философия, по его признанию, не могла дать ответов на самые глубокие вопросы жизни и существования. Она лишь способна логически подвести к той черте, где законы логики больше не действуют. В мире есть множество вещей, которые можно объяснить логически, но есть и то, что можно только пережить, постигнуть своим внутренним центром, то, что составляет неотъемлемую часть человеческого сознания, но стоит за пределами ума. Нельзя объяснить, что такое любовь, нельзя объяснить, что такое молитва или медитация, если только не пережить этого самостоятельно.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; С раннего детства Раджниш изучал древние способы индийских техник медитации, он общался с самыми незаурядными людьми, которые могли помочь ему в этом поиске. С юности он стал другом людей, не принадлежавших миру коммерции или политики. Искателей, которых можно называть скорее царями человеческого сознания, стоящего за пределами ума. <br />&#160; &#160; &#160; &#160; На востоке есть поверие, что если какая-то душа станет реализованной, нужно хотя бы три просветлённых человека, которые признают её и помогут ей в этом пути. Раджнишу действительно повезло в жизни на таких людей, его признавали как будущего Будду не только великие астрологи Бенареса, но и последователи разных течений индуизма, Мастера, которые дали ему свою любовь.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; 21 Марта 1953, в возрасте всего 21 года, с Раджнишем произошёл опыт подлинного просветления. Это случилось в самом обыкновенном городском парке отдыха. Он сидел под тенистым деревом Маул, в центре большого индийского города Джабалпура. «Весь тот день выдался каким-то совершенно необычным, ошеломляющим. Прошлое исчезало, будто его никогда у меня и не было, будто я где-то всё это о себе вычитал. Оно становилось похожим на давний сон, на услышанный когда-то рассказ о чужой жизни. Я расставался с прошлым, рвал связи со своей историей, я забывал свою короткую автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда называл анатта. Исчезали границы, пропадали все различия. Сам разум исчезал; он отдалялся на тысячи миль. Он меня попросту не интересовал. В космосе всё шло как надо. Не было нужды сберегать старые воспоминания. Я чувствовал, что что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться, - возможно, я просто умирал, - но даже страха перед смертью не было. Я был готов ко всему. Я был так счастлив, что с радостью даже принял бы смерть.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Уснул я дома часов около восьми, но это было мало похоже на сон. Теперь я понимаю, что имел ввиду Патанджали, когда говорил, что самадхи напоминает сон. Разница только в одном: в самадхи ты одновременно спишь и бодрствуешь, спишь и не спишь. Тело расслаблено, каждая клеточка организма спит, но в тебе пылает свет осознанности. Ясный, как единство всего мироздания. Тело покоится в глубоком сне, а сознание возносится на пик активности. Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть сливаются воедино. Это мгновение, когда исчезают все границы между Творцом и творением. Я словно попал тогда в центр тайфуна, и захлёбывался в бесконечной буре света, радости и блаженства. <br />&#160; &#160; &#160; &#160; Это было так реально, что нереальным становилось всё остальное: стены комнаты, весь дом, само моё тело. Все стало нереальным и лишь теперь я впервые видел подлинную действительность. Той ночью я впервые постиг смысл понятия «майя». Разве можно понять его не пережив? Той ночью распахнулись двери нового измерения. И там была она – иная реальность, особая реальность, настоящая реальность, как угодно будет вам называть. Называйте её Богом, Истиной, Нирваной, Мокшей – как угодно, это только земные слова, она не имеет названия. <br />&#160; &#160; &#160; &#160; Я задыхался, я погибал! Мне казалось, что если я задержусь хоть на минуту, эта реальность задушит меня. И я выскочил из дома, помчался во двор. Мне хотелось просто оказаться под открытым небом, увидеть звёзды деревья и землю… Стоило мне выйти – и удушье сразу прошло. Моя комнатушка была действительно слишком мала для такого величественного события. Для него даже небо – слишком тесная крыша. Оно выше звёзд, выше слов! <br />&#160; &#160; &#160; &#160; Даже походка моя стала иной, я шёл так, будто бы сила тяготения исчезла. Я ничего не весил, я оказался в объятиях неведомой раньше энергии. С этого дня я не мог уже считать себя прежним. Меня соединяет с телом лишь тончайшая нить. Я тут уже не сам по себе, не по своей воле. Воля целого держит меня здесь.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Той ночью я стал ничем, а потом стал всем. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я умер и родился заново, и тот, кто родился, не имел почти ничего общего с тем, кто исчез. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Это день моего тотального изменения, и день моего единства с Истиной».</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160; Просветление – это песня существования, которую слагает сам человек. Уникальная, незнакомая, не похожая на другие песни. Если, например, я бы намеревался создать после этого новую религию, то основной её догмой могло бы стать утверждение: Просветлению всегда должен предшествовать нервный срыв, то есть настоящий прорыв в бессмертие возможен только после разочарования в следовании организованным религиям. Просветление - это очень индивидуальный, очень личный путь для каждого живого человека. <br />&#160; &#160; &#160; &#160; Как создавались все мировые утвердившиеся религии? Одна личность, увидев свет, навязывала после этого всему человечеству свои собственные внутренние переживания, часто не учитывая при этом индивидуального мира и особенностей других людей. Последующие религиозные организаторы, создавали из этих воспоминаний учения: подобия религиозных матриц, компьютерных биопрограмм для умов (ред.) И эта костность - самая серьёзная трудность. Мелочи в индивидуальных различиях, не позволяют «последователям религии» признавать просветлёнными других учителей. Они просто не вписываются в их религиозные догматические писания. Чтобы их признали, они должны соответствовать определённым канонам, стандартам, идеям, а подобные идеи, черпаются не из живого опыта, а у давно ушедшего основателя религии. Если же кто-то не соответствует ему, религия тут же заявляет, что это искуситель и не просветлённый.</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160; В 1959 году. Раджниш стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его занятия со студентами часто превращались тогда в дискуссионные клубы. Всем разрешалось сомневаться и спорить. Время от времени кто-то начинал беспокоиться об уровне подготовки в изучении предмета, потому что любой обсуждаемый вопрос мог превратиться в предмет бурных дебатов, на которые уходило основное время.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; «Не бойтесь, - говорил тогда Раджниш, - Я добиваюсь только одного: я хочу отточить ваш разум. Предмет изучения не так важен. Все книги на эту тему можно перечитать за одну ночь. Но если разум отточен, вы сможете ответить на любой вопрос, даже не читая учебников. Если же разум спит, никакие книги не помогут, вы не сможете найти там ответа. В книге на полтысячи страниц ответ может прятаться в одном-единственном параграфе».<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Эти занятия были совершенно особыми. Всё можно было обсуждать, всё подлежало анализу – глубочайшему рассмотрению под всеми мыслимыми углами, со всех вообразимых точек зрения. Ответ принимался только в том случае, если он целиком и полностью удовлетворял интеллект. Иначе слушатели не довольствовались ответом, и спор переносился на следующий урок.</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160; «Став университетским преподавателем, вот что я, прежде всего, сделал… Я вошёл в класс и увидел, что девушки сидят по одну сторону, а юноши по другую. К тому же первые пять-шесть рядов аудитории были совершенно пусты. «Кого я буду учить? – спросил я. – Пустые столы и стулья? Давайте-ка, садитесь поближе ко мне, причём вперемешку!» Студенты колебались. Преподаватели никогда не настаивали на том, чтобы юноши и девушки сидели вместе. «Живенько! – потребовал я. – Иначе я извещу декана о том, что тут происходит кое-что совершенно неестественное и противоречащее здравому смыслу».<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Они пересаживались долго, неохотно… «О чём тут думать? – спросил я. – Просто сядьте на другой стул! На моих занятиях вы не будете сидеть отдельно. Кстати, я не буду возражать, если мальчик коснётся девочки, а девочка дёрнет его за рубашку. Всё, что естественно я только приветствую. Мне не нужно, чтобы вы сидели тут как замороженные. Я хочу, чтобы вы радовались. Я знаю, что вы всё равно перебрасываетесь записочками. Теперь в этом нет нужды. Просто сядьте рядом, вручите девушке записку или скажите ей, что хотите сказать. Может быть, для вас это новость, но вы уже половозрелые. Вам уже пора действовать. А вы сидите и только философией занимаетесь! Это же безумие! Разве в вашем возрасте философией нужно заниматься? Нужно шататься по улицам и влюбляться! Философия – это для стариков, которые ни на что иное уже не способны. Вот состаритесь, тогда и будете её изучать».<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Студенты тогда жутко перепугались. Раскованность возникала медленно, но, увидев это, другие студенческие группы начали завидовать моей. Их преподаватели докладывали декану, что я опасен, что я подталкиваю юношей и девушек к самому запретному. Вместо того, чтобы препятствовать их общению, я им помогаю! Я им так и говорил: «Кто не умеет писать любовные записки, подходите ко мне, я научу. Философия – дело второстепенное, да и программа у нас не такая уж насыщенная. Мы можем за полгода пройти двухгодичный курс. А оставшиеся полтора года будем веселиться, петь и танцевать! Кто против?»<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Потом другие студенты университета, которые у меня не учились, начали проситься на мои лекции. «Можно мы тоже будем ходить?» - спрашивали они.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; «Где ещё вы сможете так весело изучать философию? – говорил я. – Конечно, приходите! Пусть приходят все, кому захочется. Я не проверяю посещаемость, а ежемесячные сводки заполняю наугад – отсутствовал, присутствовал, отсутствовал, присутствовал… Главное, чтобы у каждого студента было не меньше семидесяти пяти процентов посещаемости, иначе к экзаменам не допустят. Остальное меня не волнует. Так что приходите».<br />&#160; &#160; &#160; &#160; На моих занятиях в аудитории яблоку негде было упасть. Студенты сидели даже на подоконниках, хотя в это время должны были быть на других лекциях».<br />&#160; &#160; &#160; &#160; На занятия по философии мало кто записывается. Философия не приносит особого дохода. Но аудитория у меня всегда была переполнена. Однажды на лекцию пришёл декан университета, которому постоянно жаловались на меня другие преподаватели. Он едва мог протиснуться внутрь. Я просто увидел, что он стоит в самых дверях в толпе студентов, и сказал: «Ребятки, пропустите своего декана. Пусть он получает удовольствие вместе со всеми».<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Но он глазам поверить не мог: юноши и девушки сидели вперемешку и внимательно слушали мою лекцию. Никакого шума. Декан сказал: «Не могу поверить, что при таком столпотворении в аудитории царит полная тишина!»<br />&#160; &#160; &#160; &#160; «Так и должно быть, потому что никто на них не давит, - пояснил я. – Я им сразу сказал, что они могут уходить в любой момент, не спрашивая разрешения. Любой может просто встать и выйти. Любой может войти и сесть. Мне всё равно, сколько их тут. Мне нравится преподавать, и я буду это делать. И если студент хочет слушать, пусть слушает или катится на все четыре стороны. Но, честно говоря, мало кто уходит во время лекции».<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Декан сказал: «Эх, если бы на всех занятиях так было!.. Но я не такой смелый, как Вы. Я просто не могу заявить государству, что такой подход лучше».<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Однажды меня вызвали на семинар, где собрались деканы и ректоры из множества университетов. Их тревожил низкий уровень дисциплины в школах, колледжах и университетах. Я послушал, что они говорили, и спросил собравшихся: «Вместо того, чтобы требовать от учеников почтения к учителям, не лучше ли подумать, - может, вы плохих учителей нанимаете? Может по интеллекту они и не учителя вовсе? Учителя – как поэты, ими рождаются. Это великое искусство. Настоящим учителем может быть далеко не каждый».</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160; В эти годы помимо преподавательской работы в университете, Ачарья Раджниш путешествовал по всей Индии. Его лекции о самых известных мистиках востока, собирали многотысячные аудитории: мусульманские суфии считали его настоящим древним суфием, правоверные сикхи настоящим сардаром, индуисты – возможным воплощением Калки Аватары, христианские теологи после его дискурсов о Христе, в богословских институтах и колледжах, жали руки и говорили: «Ты сделал для Иисуса больше, чем все наши собственные миссионеры и священники!»<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Но: «Люди часто просто слушают слова, не понимая их смысла. Люди понимают только буквальное значение, глубинного содержания они не замечают, потому что не имеют никакого личного опыта переживания Истины. И я обратил их собственное оружие против них! Я комментировал религиозные писания, одновременно придавая им особый смысл! В глубине души я смеялся, я их не разубеждал, потому что это был мой способ найти среди всех этих многотысячных аудиторий, настоящих, «своих», которые действительно что-то поняли, что-то пережили, для принятия следующего шага. Атеисты, которые тоже меня часто слушали, понимали меня ещё меньше. Если в религиозные движения попадают люди, которые имеют какую-то жажду поиска истины, ответов на глубокие вопросы, то те, кто просто отрицают бога, они часто даже и не искали никакой истины».<br />&#160; &#160; &#160; &#160; «Если передо мной были не «мои», я непременно начинал с самых азов. Но тогда самолёт не взлетает, самолёту приходится выполнять роль автобуса. Можно, конечно, пользоваться самолётом как автобусом, но взлететь он может, только набрав нужную скорость, а это требует определённых условий.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; В Индии я выступал перед миллионами людей. Я говорил с несколькими тысячами сразу - на некоторые выступления собиралось тысяч по пятьдесят. Пятнадцать лет я скитался по всей стране, от края до края. И я попросту устал от всего этого. Я устал от того, что каждый день мне приходилось начинать с азов. «А», «Б», «В» - не больше. И я понял, что если продолжать такой образ жизни, мне так никогда и не добраться до последних букв алфавита. Так что я решил уже прекращать путешествовать».</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160; 1962-1974 Годы. Помимо лекций и бесед, Ачарья Раджниш, начинает проводить также трёх-десятидневные медитационные кемпинги, на которых он общается с каждым человеком индивидуально. Такие занятия проводились в самых красивых и колоритных уголках Индии: Бодхгайе, Пахальгаме, Ранакпуре, на горе Абу и т.д. На этих кемпингах он откровенно говорит о своём опыте просветления, о пути, о помощи, которую способен оказывать настоящий мастер в этой работе.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; 26 Сентября по 5 октября 1970 г. Ачарья Раджниш проводит медитационный лагерь в предгорьях Гималаев, в одном из самых живописных районов земли, «Долине богов», - Куллу-Манали, и он говорит там о величайшем Мистике всех времён – Бхагаване Шри Кришне. После завершения этих бесед, по просьбам любящих его учеников, он проводит для желающих первые саньясинские посвящения, - двадцати одного ученика, дав новое определение саньясы: «Саньяса – это достижение самого высокого в жизни, это высочайшая жизненная реализация, она не может быть тёмной или печальной, она должна состоять из праздника и радости. Она будет означать жизнь, которая расширяется, углубляется, будет означать изобилие жизни во всех её направлениях. До сих пор в Индии мы называли саньясином того, кто уходил от мира, порывал с жизнью, однако я называю саньясином человека, который выбирает окончательную свободу, без ограничений, без запрещений, без навязанных кем-то ложных правил и установлений. Для меня саньяса – это цветение окончательной свободы человека, укоренённой в его понимании существования, и в его мудрости».<br />&#160; &#160; &#160; &#160; После этого события, имя Ачарья Шри Раджниш, последователи, - его ученики изменяют на Бхагаван Шри Раджниш, поскольку согласно индийским воззрениям, основателем нео-саньясы может быть лишь Бхагаван – Благословенный и Просветлённый.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Он говорил этим своим близким ученикам: «Ваша одежда, внешние признаки, - это всё не имеет основного значения. Важно только то, что вызывает внутреннюю революцию, выводит за рамки разума в мир сознания. Всё прочее, кроме этого, не имеет настоящего отношения к религиозности. Я просто свожу религию к её абсолютной сущности, к медитации. Я многому научился у Будд прошлого. Если бы Иисус не рассказывал на каждом углу, что он сын божий, человечество отнеслось бы к нему намного милосерднее».</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160; В этот период времени к нему стали приезжать первые западные искатели ответов на вопросы, что же такое действительная восточная медитация и мистика. Среди этих приезжающих, было множество самых образованных людей из Европы и Америки. Специалистов в области, терапии, медицины, искусств и науки. Было множество представителей различных гуманистических движений, которые хотели сделать следующий шаг в своём внутреннем росте. Раджниш перебирается на большую квартиру в лесном массиве г. Бомбея, где он имеет широкие возможности работать с каждым, обращающимся к нему, лично. В это время им создаются многие из уникальнейших техник медитаций, которые часто могут быть необходимы для людей, воспитанных в западной культуре. Для оформления этих «новых саньясинских медитационных техник», приглашаются музыканты, которые помогают сочинять сопровождающую их музыку.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; 21 Марта 1974 года, ровно через двадцать один год после своего Просветления, Раджниш с некоторыми из своих учеников перебирается в Пуну, в городской район «Карегаон парк». Там тогда были куплены два дома с землёй. C июля семдесят четвёртого до 1981 года Бхагаван Шри Раджниш каждое утро проводит беседы с искателями, которые приезжали к нему тогда со всех уголков Индии и западного мира. Месяц на хинди, а после месяц на английском, он комментирует учения Просветлённых Мастеров самых разных традиций: дзен, дао, христианство, учение хасидов, суфизм, индийская мистика, северный буддизм, тантра и так далее… Эти рассказы чередовались с днями, когда он давал ответы на вопросы слушателей. Каждый десятидневный цикл издавался в виде отдельной книги. За семь лет этих бесед в Пуне было опубликовано более 240 книг. К концу 1977 года ашрам в Пуне становится крупнейшим и самым современным центром человеческого развития в мире. Завершается строительство новых зданий, Бхагаван Шри Раджниш называет их в честь разных просветлённых мистиков. Завершается строительство Будда-холла, организационная деятельность ашрама включает книгоиздание, работу с прессой, отдел ремёсел, музыки, шелкоткачества, дизайна одежды и плотничества. Помимо всего прочего, в ашраме изготавливают музыкальные инструменты, а также появляется своя пекарня, ювелирная, гончарная и ткацкая мастерские.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; В конце 1980 года и начале 1981г. в США также появляются просветительские центры распространения книг, аудио и видео записей бесед Бхагавана Шри Раджниша. В это же время, весной 1981 в Лондоне проводится крупный семинар под названием «Ход Времени», который привлекает около 500 участников, подобные мероприятия также проходят и в других крупных столицах мира.</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160; 1 Июля 1981 года Бхагаван Шри Раджниш вылетает из Бомбея в Нью-Йорк, с группой близких людей. Через несколько недель после этого, его секретарша, Ма Ананда Шила, оформляет купчую на заброшенный участок земли в пустынном районе Восточного Орегона, в двадцати милях от городка Антилоуп. Саньясины хотят создать свою самодостаточную коммуну в Америке, где смогли бы жить одновременно до 5 тысяч человек. Возникает хорошая идея четыре раза в год проводить большие открытые фестивали и издавать книги Бхагавана Шри Раджниша.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; В 1982 году обитатели ранчо решают зарегистрировать эту коммуну, как город Раджнишпурам в округе Васко. Администрация округа дала одобрение, но местная группа слежения за землепользованием под названием «Тысяча друзей Орегона» немедленно выдвинула против коммуны судебный иск. Позже главный прокурор штата подверг сомнению конституционность регистрации города, ссылаясь на то, что эта процедура противоречит тезису об «отделении церкви от государства». Христианские проповедники раздувают пропаганду, что Раджниш – это якобы приехавший в америку антихрист, а местные фермеры под воздействием этих сплетен, стали устраивать митинги за ликвидацию Раджнишпурама. В это время в Америке появляется эпидемия СПИДа. Бхагаван Шри Раджниш предлагает ввести в городе всеобщую проверку, которую могут проходить как жители «города медитации», так и гости. Кроме того, Раджниш советует соблюдать меры предосторожности, чтобы не заразиться новым смертельным вирусом. Членов общины, чьи анализы на СПИД были положительными, переселяли в отдельные дома и обеспечивали особой работой, развлечениями и опекой врачей.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Идея уничтожения этого необычного города, потрясшего всю Америку исходила из «христианско-рейгановских» верхов. Искались любые административные поводы, чтобы найти зацепки. Главная причина – страх будущего разрушения американской идеологии фундаментализма. Аналитиками было просчитано, что последующее влияние этого города медитации через несколько десятилетий способно будет подорвать авторитеты устоявшихся религий, и в первую очередь монополии христианства. Первым человеком, на которого был направлен удар, была Шила, которая фактически оставалась администратором Раджнишпурама со дня его основания. Она организационно превращала эту пустыню в оазис, устраивала быт и удобства, несмотря на враждебность к новому городу всего Орегона. <br />&#160; &#160; &#160; &#160; У любой монеты есть две стороны: и если кто-то хочет создать с нуля современный город в пустыне, то недочетов и ошибок к которым можно будет придираться всегда найдётся множество, на земле не бывает по-другому. Шилу обвинили за нарушения как внутри коммуны, так за и внешнюю деятельность в штате, но через это в действительности хотели добраться до самого Раджниша. Он пообещал сотрудничать с правоохранительными органами, но на деле большое жюри готовило обвинительный акт против него самого. Его обвинили в нарушении иммиграционных правил, а тем временем национальная гвардия заняла позиции удобные для вторжения в Раджнишпурам. Угроза жестокого вооруженного нападения на общину заставила принять решение о том, что Бхагаван Шри Раджниш должен совершить авиаперелёт через всю Америку и укрыться в Шарлоте, штат Северная Каролина. Предполагалось, что там он будет в безопасности, а адвокаты тем временем попытаются выяснить ситуацию. Однако в аэропорту Шарлоты самолёт встретили вооруженные до зубов сотрудники таможни и судебные исполнители, извещённые о том, что перед ними якобы опаснейший террорист. Всех прилетевших сразу же взяли под стражу, даже не имея при этом никакого ордера на их арест.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; На слушании дела, которое проходило три дня спустя, сопровождающих Раджниша саньясинов отпустили, но его самого судья обязал вернуться в Орегон на тюремном самолёте. Перелёт этот занял шесть дней; на протяжении одного дня правительство отказалось даже открыть адвокатам место пребывания Бхагавана Шри Раджниша. Со временем стало известно, что его содержали в федеральном исправительном заведении Рино, штат Оклахома, причём под вымышленным именем – якобы ради его собственной безопасности. <br />&#160; &#160; &#160; &#160; В Орегоне Раджниша отпускают под баснословный залог, который требовалось заплатить в кратчайшие сроки. Ему предъявлено обвинение в нарушении ряда иммиграционных правил. <br />&#160; &#160; &#160; &#160; Тюремное заключение самым серьёзным образом сказывается на его здоровье, через некоторое время врачи начали подозревать, что во время пребывания под стражей он был отравлен. Британские специалисты по ядам изучили симптомы и вынесли заключение, что на него воздействовали таллием. Этот яд нельзя выяснить по анализам крови – он очень быстро распадается, но остаются симптомы, он специально применяется против политзаключённых, если немного превысить дозу, то человек сразу умирает. Вот почему Раджниша держали под стражей почти двенадцать дней, – яд давали крошечными дозами, чтобы он не умер прямо в тюрьме, потому что тогда бы по настоящему возмутился весь мир.</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160; Из Америки Бхагаван Шри Раджниш вылетел в Дельфы, а оттуда в Индию, в долину Куллу-Манали. Индийское правительство, зная какая широкая развёрнута Америкой пропаганда против Раджниша, отказывает в продлении виз его окружению, а самому ему грозят лишением Индийского паспорта.<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Король Непала согласился предоставить место для коммуны в Непале, но при одном условии: никто не должен высказываться против индуизма. «Я никогда не обдумываю заранее, что буду говорить, а что нет», – сказал Раджниш.- «Не могу ничего обещать. Если я вижу что-то неправильное, мне всё равно, что это – индуизм, христианство или ислам. Я всё равно выскажусь против».</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160; 21 Января 1986 года Бхагаван Шри Раджниш говорит о том, что намерен совершить кругосветное путешествие, чтобы встретиться со своими учениками, которые живут во многих странах мира. Из европейских стран против него тут же была развёрнута широкая, подхлёстываемая Америкой, пропаганда. Европарламент обсуждает шаги, запрещающие Раджнишу пребывание в любой стране Европейского Сообщества. «Просто удивительно!» – восклицает он, - «Меня обсуждают в парламентах стран, где я ни разу в жизни не был. Меня даже там обсуждают, где нет ни одного моего саньясина! Как будто я представляю собой мировую угрозу. У них ядерная Третья Мировая война на носу, а они меня обсуждают!»</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160; 12 Апреля1986 года Бхагаван Шри Раджниш останавливается в большом доме у моря в уругвайском местечке Пунте-Дель-Эсте, куда к нему приезжают ученики, но Америка настаивает на его депортации даже из нищего Уругвая. Улетая из страны, Раджниш сказал: «Ничего страшного. Мой паспорт давно стал исторической ценностью – меня совершенно беспричинно депортировали из доброго десятка стран мира!»<br />&#160; &#160; &#160; &#160; Сразу после этого президента Уругвая пригласили в США, где Рональд Рейган вручил ему в знак дружбы тридцать шесть миллионов долларов – как награду за то, что Раджниша вышвырнули из страны за тридцать шесть часов. По миллиону в час. «Честно говоря, мне давно пора потребовать с разных стран свою долю от подобных сделок!» - пошутил Бхагаван - «Благодаря мне они зарабатывают по миллиону в час, думаю, я вполне заслуживаю хотя бы пары процентов».<br />&#160; &#160; &#160; &#160; После этого Бхагаван Шри Раджниш возвращается опять в Индию, он проводит несколько месяцев в Бомбее, а потом уезжает в построенный саньясинами Ашрам в Пуне.<br />Информация взята из ресурса:http://oshoworld.ru/</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:36:49 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=31#p31 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=30#p30 <p>Ошо (Бхагван Шри Раджниш) индийский мастер, родился 11 декабря 1931 — оставил тело 19 января 1990. Беседы с Ошо, были записаны в отрезке с 1969 по 1989 год и в последствии собраны и изданы в виде более 600 книг.</p> <p>Без любви человек остается одиноким, разделенным с центром существования. Без любви мы все одинокие существа, которым не хватает связи с другими ему подобными. Сегодня человек полностью одинок. Мы все изолированы друг от друга, пойманы в ловушку внутри себя. Это все равно, что быть в могиле. Даже будучи живым, человек — труп.</p> <p>Вы чувствуете правду в том, что я говорю? Вы действительно живы? Вы чувствуете поток любви в ваших венах? Если вы не чувствуете этот поток, если пульсирование любви в вашем сердце прекратилось, вы должны усвоить, что вы вообще не живете.</p> <p>Однажды я был в поездке, и кто–то спросил меня, какое слово в человеческом словаре самое ценное. Мой ответ был: «Любовь». Человек был удивлен. Он сказал, что ожидал, что моим ответом будет: «душа» или «Бог». Я рассмеялся и сказал, что &quot;Любовь — это Бог&quot;.</p> <p>Поднимаясь с лучом любви можно войти в просветленное Царство Божие. Лучше сказать, что любовь — это Бог, чем сказать, что истина — это Бог. Потому что гармония, красота, жизненность и счастье являются частями любви, а не частями истины. Истина должна быть познана; любовь должна быть прочувствована, так же как познана. Рост и совершенствование любви ведет к абсолютному слиянию с Богом.</p> <p>Самая великая бедность из всех — это отсутствие любви. Человек, который не развил способность любить, живет в своем личном аду. Человек, полный любви, находится в раю. Вы можете смотреть на человека как на замечательное и уникальное растение, которое способно к созданию и нектара, и яда. Если человек живет ненавистью, он пожинает урожай яда; если он живет любовью, он собирает цветы, наполненные нектаром.</p> <p>Ошо</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:35:00 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=30#p30 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=29#p29 <p>Лично я не собирался проводить беседы. У меня не было никакого интереса к тому, чтобы быть учителем. Никакого. Это Понимание случилось в 1989 году, и я про это никому не рассказал. Я упомянул об этом Рамешу, но в этом не было ничего особенного, и я определенно не собирался быть учителем.</p> <p>Но однажды начали возникать эти стихи. Я сидел в своем кафе на углу, куда ходил каждый день в три часа, и вот во мне возникло стихотворение, я взял клочок бумаги и записал его. На следующий день я принес записную книжку и записал еще. Стихи продолжали приходить, абсолютно без усилий. Они приходили каждый день, и через несколько недель их было уже около сотни, и я послал их Рамешу, а он сказал: «Они хороши. Тебе надо их издать». Я сказал: «Хорошо». Но я не хотел - как говорил в начале, - чтобы кучка несчастных ищущих тусовалась в моей гостиной, как у Рамеша.</p> <p>Каждый день ко мне приходили несколько человек и сидели у меня в гостиной. Мне это не нравилось. У меня был свой бизнес, у меня была семья, зачем они мне были нужны? К тому же я пропутешествовал с Рамешем достаточно долго, чтобы знать, что все, что ты говоришь об этом, - просто ЧУШЬ СОБАЧЬЯ. Хочу ли я стать мастером словесной чуши? - ответ был мне ясен. Я занимался бизнесом, так что я издал книгу «Нет пути» под псевдонимом «Рам Цзы», который является сокращением от Рамеша и Лао-цзы (два человека, которые оказали на меня самое сильное воздействие, два голоса, которые я уважал больше всего на духовной сцене), и на этом я успокоился. Так я провел несколько благословенных «негуруобразных» лет. Мой бизнес рос, мои дети росли, жизнь шла своим чередом, и все было хорошо. А затем в 1996 году мой очень успешный экспортный бизнес рухнул в одно мгновение. Просто испарился. Я был посредником, и меня упразднили. Так я остался без бизнеса.</p> <p>Когда закончился июль и наступил день Гуру Пурнимы (для тех из вас, кто, как и я, не знает всех этих неясных слов, сообщаю, что Гуру Пурнима - это праздник, когда принято навещать своего Гуру, чтобы выразить свое почтение), я поехал к Рамешу. Я никогда раньше не приезжал к нему на Гуру Пурниму. Я часто шутя говорил ему, что я самый плохой ученик в мире, потому что никогда не приезжал к нему в этот день. Но в первые несколько лет я даже не знал о существовании Гуру Пурнимы, а потом мне не позволял приехать бизнес. Так что в этот раз у меня не было бизнеса, и я мог свободно ехать в Индию. И когда я был там, в день Гуру Пурнимы я проснулся утром и записал еще одну поэму: (читает замусоленный написанный от руки текст)</p> <p>&quot;Почти<br />Девять лет прошло уже,<br />И вот<br />Я пишу поэму<br />Очкастому банкиру из Бомбея,<br />Который затронул меня<br />Как никто другой...<br />Ни жена, ни дети, ни родители,<br />Ни до, ни после, никогда.<br />С отличным<br />Чувством юмора<br />Он терпел<br />Мои порхания вокруг него,<br />И когда наконец<br />Я исчез<br />В его божественном пламени,<br />Там появилась<br />Невообразимая Чистая Любовь,<br />Основа Всего Бытия.<br />В бесконечном моменте<br />Чистой Милости Гуру и ученик,<br />Я и другой,<br />Слились вместе<br />В светлой заводи,<br />Из которой... <br />Сюрприз!<br />Родился Рам Цзы.<br />Как чудесно, что<br />Эта Божественная Ирония<br />Остается<br />В телах<br />И психике<br />Рамеша<br />И Уэйна.<br />Любовь<br />Обрела форму<br />И сущность<br />В этом сне,<br />Таком горьком,<br />Таком сладком,<br />В этом мире, где Бог<br />Пишет стихи Самому Себе&quot;.<br />Утром я отдал эту поэму Рамешу, и он был очень тронут и попросил прочитать ее для группы, пришедшей на беседу в день Гуру Пурнимы, - он даже послал кого-то сделать копии и вручил их всем присутствующим. Я прочел поэму, и в конце беседы он сказал: «Приходите все завтра - завтра беседу будет проводить Уэйн».</p> <p>Я решил, что поскольку я не индус и у меня нет никаких атрибутов духовности, то никто не придет послушать меня! Я решил, что я в безопасности. Но на следующий день кто-то пришел, и я провел беседу. Или, точнее, я провел полбеседы, потому что Рамеш похож на скаковую лошадь. Вы выводите лошадь на беговую дорожку, и она бежит. Вы не можете сказать ей: «Это не твоя скачка», (смех). Так что где-то посередине беседы возник перерыв в разговоре, Рамеш посмотрел вокруг, увидел, что все замолчали, это показалось ему невыносимым, и он рванул вперед, (смех). А я абсолютно не возражал.</p> <p>*&#160; &#160;*&#160; &#160;*</p> <p>Собеседник:&#160; Как вы впервые оказались в Индии?</p> <p>Рам Цзы:&#160; Ладно, у нас есть немного времени, так что я расскажу вам эту историю. Я никогда раньше не интересовался духовными делами. Я был алкоголиком и наркоманом с шестнадцати лет до тридцати пяти, все мои старания уходили в том направлени, (смех). На самом деле это совсем не смешно. Моя основная жизненная предпосылка заключалась в том, что я был центром вселенной, что я руководил своей жизнью. Я верил, что происходящее зависело именно от меня, что мне следует наметить цели, выделить приоритеты, стремления, желания и затем приступить к их достижению! И если мне не удавалось получить то, чего я хотел, мне просто нужно было удвоить усилия. По этим принципам я и жил. И это приносило столько боли, что выжить я мог только благодаря алкоголю и наркотикам. Но это убивало меня. Я выпивал по бутылке в день и принимал по грамму кокаина почти ежедневно. Я делал это в течение многих лет, и это не делало меня более здоровым. Мне приходилось пить по утрам, чтобы унять дрожь. Каждое утро, когда я чистил зубы, у меня возникали позывы к рвоте. Так я и жил. И однажды я лежал в постели в конце четырехдневного загула, и это многолетнее наваждение покинуло меня. Вмиг! Исчезло! И я почувствовал, что оно ушло. Оно действительно ушло! И здесь меня поджидало интеллектуальное недоумение. Если я сам строил свою судьбу, то что сделало это со мной? Я не делал этого. Я знал, что не делал этого. Это случилось со мной. Было ясно, что это случилось со мной. И я приступил к поискам той силы во вселенной, которая сделала это со мной.</p> <p>Так я начал читать, я прочитал «Дао-дэ цзин», Хуанбо, Чжуан-цзы. Я читал все, что попадалось мне в руки. Я начал заниматься тайцзи-цюань и медитировать. Я делал всевозможные духовные практики. Затем, примерно через полтора года такой жизни, ко мне зашел друг и сказал: «Из Индии приезжает один человек, он будет проводить беседы в Голливуде, и это будет стоить всего один бакс. Почему бы нам не пойти? Что нам терять?» Если бы это стоило десять баксов, я бы скорее всего не пошел, (смех). Но поскольку это стоило один бакс, я пошел.</p> <p>Рамеш Балсекар поднялся, встал за кафедрой и прочитал невероятную ошеломляюще сухую лекцию, (смех). Это было ужасно. Он говорил о ноумене и феномене, о Сознании в движении и Сознании в покое, и я был совершенно не знаком с этой темой. Для меня тогда Нисаргадатта Махарадж ничем не отличался от пасхального зайца. Я не знал никого из великих. Я никогда не слышал о Рамане Махарши. Я ничего этого не знал. И я не понимал ни слова из того, что говорил Рамеш. Однако в нем было нечто, что привлекло мой интерес... я не был уверен, что именно.</p> <p>Я уехал в деловую поездку, а когда через две недели я вернулся, он проводил беседы в Голливуде в доме Генри Деннисона. Я поехал туда и сел прямо перед ним. Присутствовало всего несколько человек, и когда он начал говорить, я был абсолютно ошеломлен. В интимной обстановке той комнаты я увидел окно в Бесконечность. Там возник резонанс, который невозможно было спутать ни с чем. Я влюбился! Никто не был удивлен сильнее, чем я. Я влюбился в ушедшего на пенсию банкира из Индии, который, к счастью, оказался гораздо менее сухим в интимной обстановке, чем когда читал лекции. Я имею в виду, что там была совершенно другая атмосфера. И я попался. Я приходил к нему каждый день. Он был там три месяца, и я приходил дважды в день. Я находил какие угодно оправдания, только чтобы быть в его присутствии. Я хитростью добивался права лично приносить ему его ланч. Я хитростью добивался возможности проникнуть в дом пораньше, чтобы задать ему какой-нибудь дурацкий вопрос, только чтобы побыть рядом с ним. Это было жалкое зрелище, (смех).</p> <p>И там был один парень, который в присутствии Рамеша обрел Понимание. Он был очень близок с Рамешем и возил его на прогулки и на обеды. И я ненавидел этого парня. Ни один любовник не был столь ревнивым. Я мог бы убить его, (смех).</p> <p>Когда Рамеш уехал из Лос-Анджелеса, несколько человек, включая меня, провожали его в аэропорту. Мы сидели за столиком в кафе, и разговор перешел на все те темы, о которых шла речь в эти три месяца, и поступило предложение издать книгу. «Мы составим книгу, переведем аудиозаписи в напечатанный текст, издадим, выпустим, и это будет круто». Я слушал это, и поскольку я бизнесмен, я сказал: «Вообще-то вы говорите об открытии нового бизнеса. У вас есть и товарно-материальный запас, и наличный оборот, и план обработки заказов». Тогда Генри сказал: «Уэйн, ты когда-нибудь занимался издательским делом?» Я ответил: «Нет». А Рамеш обернулся ко мне и сказал: «Пока нет», (смех).</p> <p>Собеседник:&#160; Ладно. Скажу, просто чтобы закончить вашу историю, если можно. Через некоторое время, проведенное с Рамешем, до вашего механизма тела-ума наконец дошло, так?</p> <p>Рам Цзы:&#160; Дошло!</p> <p>Собеседник:&#160; И затем, на что это было похоже?</p> <p>Рам Цзы:&#160; Это хороший вопрос. На самом деле вопрос звучит так: «Когда до меня дошло, когда я воспользовался шансом, когда я ВСЕ осознал, когда я СДЕЛАЛ то, чего вы ВСЕ ХОТИТЕ, на что это было похоже?» (громкий смех). Потому что вопрос на самом деле в этом, да? Что я ПОЛУЧУ, когда со мной это произойдет? На что это будет похоже? Если мне придется смириться со всей этой чепухой, что я в конце концов получу? Но факт в том, что НИЧЕГО НЕ ПРОИЗОЙДЕТ. Я испытал самые разные переживания, когда отпало чувство личного делания, но абсолютным Пониманием было то, что ничего не произошло.</p> <p>В тот момент появилось огромное чувство облегчения, ощущение того, что что-то только что изменилось. Когда отождествление сдвигается к Тотальности, там нет никакого движения, нет отношений субъект-объект, которые делают переживание возможным. Переживания типа субъект-объект возможны только через механизм тела-ума, и я говорю, что механизм тела-ума не может стать просветленным.</p> <p>Когда приходит Понимание, механизм тела-ума переживает феноменальность напрямую, в соответствии со своей природой, в соответствии со своей генетической и психологической данностью и окружающими условиями. Таким образом, он реагирует в соответствии со своей природой точно так же, как делал это раньше. Отсутствует лишь чувство личного делания.</p> <p>Собеседник:&#160; СУЩЕСТВУЕТ ЛИ КАКАЯ-ТО СХЕМА ПРОСВЕТЛЕНИЯ? Один человек, который, как я слышал, является просветленным, как-то сказал, что у него был период в жизни, когда он просто наслаждался жизнью, а затем наступил период, когда он все время испытывал страх. Я помню, что вы говорили, что перед безличным событием Пробуждения тоже прошли через эмоциональное смятение. Вы испытывали какой-то страх? Вы могли бы рассказать об этом?</p> <p>Рам Цзы:&#160; Я предпочитаю не заострять внимание на этом «событии», потому что это к делу не относится... Это просто история, как и та, которую рассказал тот человек, и в ней нет ничего поучительного.</p> <p>Собеседник:&#160; Я просто думал, нет ли в этом какой-то структуры.</p> <p>Рам Цзы:&#160; Поэтому я сказал, что в этой истории нет ничего поучительного. Вы не определите причинно-следственные отношения между двумя этими различными событиями. Событие Пробуждения безлично. Оно случается с механизмом тела-ума и может происходить любыми способами. Возможно, существует столько историй, сколько есть механизмов тела-ума, с которыми это произошло. Но первое побуждение - всегда сконцентрироваться на переживании в тайной надежде, что: «Если мы сможем определить, что стало причиной этого Пробуждения, тогда, тщательно копируя эти действия, мы сможем получить то, что хотим!»</p> <p>Собеседник:&#160; Это не то...</p> <p>Рам Цзы:&#160; Это именно то!</p> <p>Собеседник:&#160; Я просто думал, что переживаемое вами эмоциональное смятение могло быть предвестником...</p> <p>Рам Цзы:&#160; А я говорю вам, что это не является причиной.</p> <p>Собеседник:&#160; Не является? В каждом случае оно разное?</p> <p>Рам Цзы:&#160; Да.</p> <p>Собеседник:&#160; Ладно. Но если это Просветление зависит только от Милости, тогда зачем искать? Почему бы нам просто не бросить все это?</p> <p>Рам Цзы:&#160; Попробуйте бросить! (смех). Вы не просили сделать вас ищущим. Поиск начался сам. Поэтому вы не можете бросить его. Не вы начинали это, не вам и заканчивать! Это все равно что заниматься сексом с шестисотфунтовой гориллой... вы не закончите, пока она не закончит, (смех).</p> <p>Собеседник:&#160; Происходит ли реализация постепенно?</p> <p>Рам Цзы:&#160; Я снова использую один из образов Рамеша: вы поднимаетесь по лестнице в сто тридцать ступенек. С каждым шагом вы поднимаетесь на одну ступеньку вверх. Шаг со сто двадцать девятой ступеньки на сто тридцатую - это всегда неожиданность. Если верхняя ступенька - сто тридцатая, подъем на нее - всегда неожиданность. Потому что вы сделали последний шаг и теперь вы там, и это неожиданно. Тот факт, что вы начали со сто двадцать шестой ступеньки или с шестой ступеньки, - это случайность рождения. Но если вам суждено сделать сто тридцатый шаг, он всегда внезапен. И вы никогда не знаете, на какой ступеньке вы находитесь - на сто двадцать второй, или на шестой, или на сто двадцать девятой, пока не сделаете шаг со сто двадцать девятой на сто тридцатую.</p> <p>Собеседник:&#160; Значит, вы видите это как процесс восхождения по ступенькам?</p> <p>Рам Цзы:&#160; Нет, я бы не стал придавать слишком большое значение этому образу. Если вы находите какой-то образ и он кажется вам достаточно полезным в данный момент, это здорово. Но ни один из этих образов не выдерживает критики при ближайшем рассмотрении. Это, как назвал их Рамана Махарши, «шипы для извлечения других шипов». В вашу стопу попала заноза - некая концепция, мешающая вашему пониманию, - учитель может использовать другую концепцию, чтобы извлечь первую. И в искусных руках просветленного она может быть полезна. Она может сделать то, что от нее ожидают. Но в неопытных руках ученика, который берет ее и начинает ковырять ею без остановки, она может привести к кровавому кошмару, (смех). Чем дольше вы ковыряете, тем тупее становится шип. Он годен только для одного искусного движения. Поэтому, если концепция не попадает в цель, если не приносит пользу в данный момент, отбросьте ее. Потому что попытка анализировать и использовать эту идею для собственного понимания вам не поможет.</p> <p>Когда люди уезжают от Рамеша, они часто говорят: «Ну вот, Рамеш, я провел здесь неделю, это было чудесно, но я должен ехать. Ты не мог бы сказать мне что-то до того, как я уеду, чтобы я мог увезти это с собой?» И он отвечает: «Мой единственный совет такой: забудь все, что ты здесь слышал». Рамеш знает, что все эти концепции - просто лишний вес в ваших рюкзаках.</p> <p>Из книги Рам Цзы «Приятие того, что есть»</p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:31:02 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=29#p29 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=28#p28 <p>Премананда вырос в Англии, получив образование по Гражданскому Строительству и Архитектуре. В 20-ти летнем возрасте он жил и работал в Японии в течение 3,5 лет. Здесь впервые он был представлен своему первому мастеру, Ошо. Следующие 15 лет он был последователем Ошо, живя возле своего мастера в Индии и Англии. В 1992 году, по прошествию 2-х лет после смерти Ошо, он попал в город Лакхнау, где он встретился мастером Харилал В.Л. Пунджа или как его называли ученики - Пападжи. После 3-х недель пребывания в обществе Пападжи, Премананда обрел Самоосознание. Он провел со своим мастером 5 лет, ведя деятельность библиотеки и дома для гостей.</p> <p>Покинув общество, он переехал в Австралию и, начиная с 1998 года, стал проводить Сатсанг.</p> <p>С 2003 года Премананда основался в Германии, путешествуя по всей Европе со своим учением. Он рассказывает людям об обусловленном уме - крепость, которую мы строим вокруг себя из нашего отождествления себя со своими мыслями, эмоциями, верой и желаниями. Премананда обладает цельным пониманием Адвайта-Веданта и глубокой любовью и уважением к Рамана Махарши.</p> <p>Премананда живет в действующей Сатсанг-общине состоящей из 20-ти человек, которая находится на берегу реки Рейн, между городами Кельн и Дюссельдорф, в Германии.</p> <p>ДИАЛОГ О САТСАНГЕ</p> <p>Сатсанг означает «общение с истиной». Вы рассказываете людям об истине как Вы ее понимаете. Что это за истина? Что Вы хотите передать людям через свой сатсанг?</p> <p>Я просто прошу людей остановиться, успокоиться и понаблюдать за собой. Я прошу их увидеть, что за многие годы, говоря о себе «Я» и ссылаясь всю свою жизнь на это «Я», они видели окружающий их мир через призму этого «Я».</p> <p>Я пытаюсь показать людям, что если они усердно поищут это «Я» в себе, то они его не найдут. Люди верят в это «Я» и взаимоотношение этого «Я» с окружающим миром отдельное от них. Их родители и общество усилило эту веру.</p> <p>Я пытаюсь и показываю людям, что это неправда, что это заблуждение. Я помогаю людям успокоиться для появления внутри пространства, в котором это заблуждение не так давит на них. В созданном пространстве, возможно исследовать и понять для себя, что это заблуждение на самом деле не есть истина. Однажды ясно это увидев, все изменяется для этого человека.<br /><br /> </p> <p>Одним из традиционных путей поисков истинного « Я» является метод Само-исследования. Об этом рассказывали мастера Рамана Махарши и Пападжи. Могли бы Вы нам рассказать об этом методе и как его выполнять шаг за шагом?</p> <p>Это исследование своего чувства «Я» , или это можно назвать, исследование своей подлинной природы. Оно состоит из двух простых вопросов, которые вы задаете сами себе. Чем бы Вы не занимались, Вы можете себя спросить: «Кто сейчас этим занимается?», «Кто ведет машину?», «Кто готовит обед?», «Кто чувствует себя усталым?», «Для кого пришла эта мысль?»</p> <p>Огромное количество мыслей при этом придет к Вам и, если при возникновении каждой, Вы будете немедленно исследовать для кого она пришла, то обнаружите, что «Для меня». Если затем Вы спросите: «Кто Я?», то ум обратиться вовнутрь и возникшая мысль также успокоится.</p> <p>Эффект второго вопроса «Кто Я?» заключается в том, чтобы отвлечь Ваше внимание из внешнего мира во-внутренний. Постепенно привязанность к истории, созданной Вашим «Я» измениться, и если Вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, то ум приобретет большую силу пребывания в своем Источнике.</p> <p>Вы можете начать с того, что будете сидеть с закрытыми глазами в сосредоточенности на методе. После овладения методом, Вы можете пользоваться им, чем бы Вы не занимались и в течение всего дня с целью сохранения своего внимания на Источнике.</p> <p>Рамана Махарши сказал, что для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование.</p> <p>Однако существуют условия для выполнения этого метода. У большинства людей ум очень занят мыслями и люди сильно сопоставляют себя с их «Я»-историей. У них совершенно нет того пространства внутри, в котором метод Само-исследования мог бы работать. Поэтому необходимо потратить какое-то время на исследование своего ума и умение его успокаивать. Важно прийти к сатвическому состоянию ума - состоянию ясности, понимания и любви. Находясь в таком состоянии и задавая себе вопрос «Кто Я?», Вы увидите, что «Я», то «Я», которое чем-либо занимается, которое верит в какие-то вещи, которое осуждает какие-то вещи - просто не существует.<br /><br /> </p> <p>Это исследование является в основном интеллектуально-вербальным? Или же оно идет глубже, к исследованию чувств?</p> <p>Это ни интеллектуально-вербальное и ни чувственное исследование. Поначалу оно может стать интеллектуальным и таким образом поможет Вам увидеть правду, что Вы не являетесь Вашим умом. Может, поначалу, это будет работать так.</p> <p>Затем, когда Вы будете выполнять исследование в состоянии ясности, Вы увидите, как оно приведет Вас к пространству внутри, наполненному спокойствием и тишиной, к Источнику.</p> <p>Ум также можно успокоить практикой техник «Випасаны» (умственное очищение через самонаблюдение) или Пранаямы (сдерживание и контроль дыхания), и прийти к спокойствию и тишине внутри Вас.</p> <p>Метод Само-исследования показывает, что Вы можете успокоиться без применения какой-либо техники. Как только Вы закрываете глаза и успокаиваетесь, вы замечаете, что внутри Вас находится множество мыслей и чувств. В данном случае «успокоиться» означает не сопоставлять себя со своими мыслями и чувствами, и не принимать их за себя. Спустя какое-то время Вы начнете замечать пробелы в своих мыслях, короткие моменты тишины. Сосредотачиваясь на этих моментах, Вы будите находиться на расстоянии от Ваших мыслей и чувств. Это поможет Вам осознанно и безгранично увеличить пространство внутри Вас.</p> <p>Сила прибытия в спокойствии, без каких-либо действий, заключается в приведении Вас к Истинной природе. Если Вы будете находиться дольше в состоянии спокойствия, Вы вдруг откроете для себя огромное единство и любовь, которые в нем просто существуют, охватывая Вас всего. Пребывание в спокойствии не является практикой. Это руководство, направляющее Вас к Вашей Истинной Природе, которая всегда присутствует в настоящем моменте.</p> <p>Используя Само-исследование, достигнув состояния умиротворенности и пустоты, Вы больше не сможете верить в существование Вашего ума. Вы больше не сможете верить в это отдельное «Я», как отдельную личность.<br /><br /> </p> <p>Что останавливает людей принять Себя?</p> <p>Мы теряем связь с нашей Истинной Природой, так как всегда заняты действиями нашего обусловленного ума. Мы увлеченно смотрим увлекательный фильм, который наш ум нам предоставляет. Средства массовой информации, друзья, семья и все общество вместе призывают нас поддерживать эту условность бытия и нехватку осознанности.</p> <p>На самом деле трудно противостоять этим факторам, но большинство людей даже и не задумывались о возможной альтернативе.</p> <p>И для тех из Вас, кто близко подошел к пробуждению, стало ясно, что все, во что Вы верили и принимали за себя, является заблуждением. Когда вы видите и понимаете эту иллюзию, Вы также видите, что это открытие является своего рода смертью. Здесь присутствует страх глубокого принятия перемен в себе; потерю всего, что Вы раньше принимали за себя. Этот глубокий страх является естественной составляющей обусловленного ума.</p> <p>Последователь Пападжи однажды спросил его: «У меня есть небольшой опыт познания Истины, но ты, Пападжи, всегда находишься в Истине?» Ответом Пападжи был: «Это не так. То, что ты называешь опытом Истины, является не опытом, это и есть ты - а все остальное является опытом. То, что ты называешь своей жизнью, является опытом».</p> <p>Эти слова Пападжи очень важны, потому что мы привязаны к нашим собственным историям. Пападжи говорил «Будь привязан к Себе». Требуется бдительность.<br />Информация взята из ресурса: <a href="http://www.premanandasatsang.org/" rel="nofollow" target="_blank">http://www.premanandasatsang.org/</a></p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:27:21 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=28#p28 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=27#p27 <p>Реализованный Мастер традиции Адвайты, учился у Свами Камала, индийских Мастеров.</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160;Свами Сумиран родился в 1969 году в Воронеже. Получил высшее образование по специальности ядерная физика, затем психология.&#160; Около 15 лет посвятил занятиям УШУ, параллельно изучая восточную китайскую философию. Стал инструктором и судьей Воронежской областной федерации УШУ, серебряным призером чемпионата России по УШУ 1990 г., серебряным призером первого чемпионата СССР по УШУ 1990г. <br />Одновременно с этим вёл психологические группы.<br />В возрасте 21 года, на протяжении нескольких месяцев, с ним начали происходить мистические опыты, которые не были связаны с какими-то значительными целевыми усилиями с его стороны. Это было, как благословение свыше, и когда это ушло, стало ясно, чем и ради чего заниматься.</p> <p>&quot;Многие люди занимаются практиками, потому что им что-то обещают, но для них это только идея - что они будут переживать что-то такое необычное. И поэтому им тяжело, для них - это только слова. Для меня это не было словами уже где-то с двадцати двух лет, это был опыт, я знал, как может быть&quot;.</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160;После этого интерес к внешнему миру был практически потерян, это был период проживания другой крайности. Был очень сильный разрыв между мистикой и жизнью, и это послужило толчком к изучению психологии.</p> <p>&#160; &#160; &#160; Через несколько лет, когда пришло понимание, что красиво проживать жизнь можно и снаружи, и внутри, мистику и жизнь удалось соединить. И тогда психология отошла на второй план, оставаясь лишь инструментом эффективного взаимодействия в физическом мире.</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160;Полтора года он путешествовал по монастырям, ашрамам и храмам Индии и Непала. В более поздний период он неоднократно посещал сакральные места (древние храмы, монастыри, мечети и суфийские дерги) Турции, Египта и Тайланда.</p> <p>&#160; &#160; &#160; &#160;Его коренным Мастером является Ошо.<br />Информация взята из ресурса: <a href="http://congress.advayta.org/" rel="nofollow" target="_blank">http://congress.advayta.org/</a></p> mybb@mybb.ru (Elena) Tue, 13 Aug 2013 16:08:17 +0400 https://advayta.mybb.rocks/viewtopic.php?pid=27#p27